27/11/2006

radeau et attachent

l est très difficile,  de donner une
explication "écrite" de la pratique bouddhiste.

Le maitre théravadin
Dhiravamsa l'explique bien mieux que je saurais le faire, et d'une
manière simple et précise ,dit à peu près ceci: "Le dharma doit nous
aider à traverser l'"océan" de la vie; mais comme l'a souvent répété
le bouddha, son enseignement doit etre assimilé à un radeau que l'on
doit quitter une fois l'autre rive franchie. L'objectif du
bouddhisme est de nous libérer de la convoite et de l'attachement.

Lorsque nous pratiquons la véritable attention, il est important de
laisser de coté toutes les conceptions bouddhiques, car elles vont
très vite devenir des empéchements . Il est nécessaire d'oublier
toutes ces connaissances, et de ne se fier qu'à soi-meme. Si l'on
considère toutes les choses avec un esprit très receptif, nous avons
devant nous la réalité qui est conforme à l'enseignement du bouddha.
L'essence de son enseignement contient la réalité,

mais les
interprétations et les concepts que l'on en tire deviennent des
empechements à sa découverte.

 

Le vrai bouddhisme fleurit dans l'etre
intérieur, à travers la méditation, non pas dans les discours et les
mots".

Eric.

02:19 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

satyam nadeen, "de la prison à l'éveil",

je n'ai pas vraiment de conseil à te donner, mais je te propose de lire le livre de poche/édition du relié de satyam nadeen, "de la prison à l'éveil", il peut être un révélateur ... si ça s'trouve, tu l'as dans ta bibliothèque, ouais ! bonne lecture,

02:11 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

livre de Eckhart Tolle

livre de Eckhart Tolle qui
pourraient éventuellement vous intéresser : "Le Pouvoir du moment
présent" ; et "Une nouvelle terre".

02:09 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

10/11/2006

Migasâlâ-sutta Visuddhimagga, XIX 17, et le Maha-Saccaka-Sutta connaissancec karma

ne autre citation concernant le karma et la connaissance qu'on peut avoir
  de ses conséquences...
  extrait du Migasâlâ-sutta :

  "Qui en sait davantage sur le karma et ses fruits qu'un Tathâgata ou un
  individu comme le Tathâgata ?
  Ananda, il ne faut pas que vous soyez un "mesureur d'individus" ; il ne faut
  pas "mesurer" les individus.
  Lorsque quelqu'un prend les mesures des autres, il se perd.
  Seul moi, ou bien quelqu'un comme moi [qui est parvenu à l'Eveil, un arhat],
  est capable de mesurer les autres."

  D.T.

  Université Bouddhique Européenne

 

Visuddhimagga, XIX 17, et le Maha-Saccaka-Sutta (Majjhima Nikaya - 36)
  dans lequel le Bouddha raconte comment il a obtenu cette science lors de
  la seconde veille de la nuit de son éveil.


  "On ne connaît pas plus de début
  à la chaîne des kammas et des effets
  qu'à la chaîne des graines et des arbres
  et l'on ne peut imaginer que le mouvement continuel
  s'arrête un jour.
  Ignorants de cette réalité, les sectateurs ne peuvent se contrôler.
  Ils conçoivent un être, le croient éternel ou périssable,
  et s'attachent aux soixante deux croyances.
  [...]
  Le kamma est vide de son effet,
  l'effet ne se trouve pas dans le kamma,
  mais l'effet dépend du kamma : il en est le produit.
  Il n'y a pas de dieu ou de brahmâ
  qui crée le mouvement continuel ;
  de simples facteurs apparaissent quand leurs causes sont réunies."




  Gilbert

15:01 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Gardons toujours en vue notre but et nous finirons par y arriver.


Duy DANG.


Histoire à méditer :

« Cette histoire est véridique. Au début des années 70, en Suisse, les
étudiants vietnamiens élisaient leur président de l’association culturelle
vietnamienne. Pour ces étudiants vivant à l’étranger, cette association
avait une grande importance. Plusieurs candidats étaient en liste mais les
personnes  les plus populaires étaient MANG et THINH. Lorsque le responsable
du dépouillement des votes ouvrait un bulletin, il lisait à haute voix ce
qui était écrit et le montrait aux candidats pour vérification.  MANG et
THINH bénéficiaient de la majorité des voix et ils étaient tous les deux au
coude à coude. Lorsque le responsable du vote ouvrit un certain bulletin. Il
avait l’air très ennuyé et une grande hésitation s’empara de lui. Au bout
d’un moment, parce que c’était le protocole, il lu à haute voix : « MANG
fils de p...». Le responsable présenta immédiatement ses excuses ainsi que
celles des autres étudiants auprès de MANG. Il lui proposa de faire comme si
ce bulletin n’avait pas existé et le jeta à la poubelle. MANG se dressa
ressortit le bulletin de la poubelle et dit : « Je veux qu’on prenne en
compte ce bulletin. Sur ce bulletin, c’est mon nom qui est inscrit. Je veux
qu’il soit comptabilisé comme étant une voix pour moi ». Toute la salle a
été stupéfaite. Le président du vote eut un deuxième moment d’hésitation
puis remit le bulletin sur la pile des votes pour MANG.

Et le plus extraordinaire, c’est que MANG a gagné avec une voix d'avance sur
THINH ! C'est-à-dire grâce à ce bulletin.

Quoiqu’il arrive il faut garder en vue nos objectifs et ne pas nous laisser
distraire par les critiques des autres.
Gardons toujours en vue notre but et nous finirons par y arriver. »

14:50 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

savoir et connaissance

Seul le savoir s'oublie, la connaissance demeure, je dirais pour ma part: oubliez tout et tentez de connaître tout ce qui vous est accessible par la pratique.

 

domitus 8.11.2006

13:26 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

08/11/2006

THERAVADA / APPROCHE PERSONNELLE

Le  theravada me semblait la meilleure façon de commencer avec le
bouddhisme.

 

Pour moi le theravada c'est un ensemble de gens qui pense
que le Bouddha était un homme bien réel, qui a atteint l'eveil par ses
propres moyens,
et qui a enseigné.

 

Bien sur les sutras ont été écrits,
après, mais d'apres ce que j'ai compris le théravada accorde une
grande importance aux sutras. Donc par définition pour eux les sutra
sont la parole du Bouddha. Chacun a le droit de remettre ça en cause,
mais il faut le justifier autrement qu'en disant que c'est que des
perroquets.

 

Lorsqu'un bouddhiste theravada dit quelque chose ici, il
me semble normal qu'il le dit dans l'optique theravada. Si quelqu'un
qui n'est pas theravada, comme toi ou moi, dit quelque chose ici, il
devrait avoir la politesse de dire "pour moi, qui ne suis pas
théravada, il me semble que ...", au lieu d'affirmer des choses comme
si elles étaient la vérité absolue et comme si elles était
bouddhistes.

 

 

Quand tu dis "le dieu des religions monotheistes existe
...", j'aurai pu pensé, comme je suis nouveau sur le forum et que je
n'y connais pas grand chose au bouddhisme, que le théravada croyait en
un dieu. Tu aurai du dire "à mon avis, je pense que le dieu des
religions monothéiste existe, pour le raisons suivantes ....", et si
quelqu'un te dit que pour le théravada telle ou telle notion est
fausse, tu ne devrais pas dire "vous n'avez rien compris" ou "moi j'ai
vu que, et c'est ça qui est vrai".
De plus tu dit que le Bouddha a peut-etre existé, qu'effectivement il
semble qu'il y ai eu un type qui "aurait" atteint l'éveil, mais que
rien de ce qu'on a n'a de lien direct avec lui, que les écrits sont
déformés par des "complots" (?) donc que tu ne leur accordes pas de
crédibilité, etc etc. Comment donc peut tu te dire bouddhiste, puisque
le "message" du Bouddha tel qu'on l'a aujourd'huis semblerait pour toi
faux ? Si tu redécouvre tout par toi même sur la base de tes seules
méditations, tu est "baugieriste", et c'est déjà pas si mal, pourquoi
se prétendre bouddhiste ?

20:59 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

LA MEDITATION tout seul sans un guide ça me parait maintenant un peu n'importe quoi

Le plus important c'est que je me suis aperçu que
je croyais savoir méditer, d'après ce que j'avais appris du Sankhya et
de cours de Yoga, mais qu'en vérité je faisais n'importe quoi. J'ai
paniqué au cours d'une méditation, car d'un seul coup mon "moi" et mon
"Moi" on semblé avoir disparu et que pendant quelques secondes je
n'avais plus rien à me raccrocher ; dans les méditations que je
faisais avant, j'avais l'impression de passer d'un "moi" à un "Moi"
(j'espère que je suis clair avec la majuscule), et que c'était le
début de l'union avec le Purusha (terme du Sankhya qui semble
correspondre à l'Atman ?). Tout ça pour dire qu'apprendre à méditer
tout seul sans un guide ça me parait maintenant un peu n'importe quoi
et qu'on est quasi sur de se tromper. Le fait de sentir cet espèce d'
"absence" en soi, même si ça m'a fait flipper au début, me fait me
dire que les theravada ont surement plein de choses à m'apprendr

 

Dominique27

20:52 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

07/11/2006

parole juste

Entrainement à la Parole juste. Ce fichier est envoyé automatiquement à chaque inscription, et tous les mois à chaque membre.
______________________________
I. LA PAROLE JUSTE EN BREF
 
" La Parole juste signifie l'abstention :
 
1.du mensonge //musavada, en langue palie//;
 
2.de la médisance, de la calomnie et de toutes paroles susceptibles de
causer la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre individus
ou groupes de personnes //pisuna vaca//;
 
3.de tout langage dur, brutal, impoli, malveillant ou injurieux, et
enfin //pharusa vaca//;
 
4. de bavardages oiseux, futiles et vains //samphapalapa//.
 
Du moment qu'on s'abstient de toutes ces formes de paroles fausses et
nuisibles, on doit dire la vérité, on doit employer des mots amicaux et
bienveillants, agréables et doux, qui aient du sens et qui soient
utiles. On ne doit jamais parler négligemment, mais au moment et au lieu convenables. Si l'on n'a rien d'utile à dire, on devra garder un « noble
silence ».
(de Walpola Rahula, L'enseignement du Bouddha, Points Seuil, collection Sagesses, p. 70).
 
______________________________
II. CRITERE POUR EXAMINER LE KAMMA PRODUIT VIA LA PAROLE : EST-CE QUE CELA VA NUIRE A QUELQU’UN ?; EST-CE QUE CELA PRODUIT DUKKHA ? A EXAMINER 
1/ AVANT L’ACTE DE PARLER OU D’ECRIRE, 
2/ PENDANT L’ACTE, 
3/ APRES L’ACTION.
 
« Rahula, when you desire to do any verbal kamma, first reflect upon
that kamma: "This verbal action that I desire to do, does it lead to
harm for myself, lead to harm for others, or lead to harm for both
sides; is it an unwholesome verbal action with dukkha as its return and
dukkha as its result?" Rahula, if you reflect and then feel that it is
so, then you absolutely should not do such a verbal action.
 
Rahula, if you reflect and then feel that: "This verbal action which I
desire to do, does not lead to harm for myself, does not lead to harm
for others, and does not lead to harm for both sides; it is a wholesome
verbal action, that has joy as its return and has joy as its result";
then, Rahula, you ought to do such a verbal action. »
 
[One also reflects while doing the verbal kamma and after completing it.]
 
(extrait de Majjhima-Nikaya, Ambalatthika-rahulovada Sutta n°61)
 
 
________________________________
III. WELL-SPOKEN WORDS ARE SAMMAVACA
 
« Bhikkhus, words having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. What are these five
characteristics? The five are:
 
spoken at the proper time (Kalena bhasita hoti)
spoken in line with the truth (Sacca bhasita hoti)
spoken gently (Sanha bhasita hoti)
spoken beneficially (Atthasanhita bhasita hoti)
spoken with a friendly heart (Mettacittena bhasita hoti)
 
Bhikkhus, speech having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. »
 
(de : Anguttara-Nikaya, Fives.)
 
 
________________________________
IV. NOBLE & IGNOBLE WAYS OF SPEAKING
 
Bhikkhus, there are these eight kinds of anariyavohara (ignoble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:
 
the tendency to speak of having seen things that have not (really) been
seen; the tendency to speak of having heard things that have not (really) been heard;
the tendency to speak of having experienced things that have not
(really) been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have not (really)
been realized;
 
the tendency to speak of having not seen things that have been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have been heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have been
experienced;

the tendency to speak of having not realized things that have been

realized.
 
Bhikkhus, these are the eight anariyavohara.
 
Bhikkhus, there are these eight kinds of ariyavohara (noble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:
 
the tendency to speak of having not seen things that have not been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have not been
heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have not
been experienced;
the tendency to speak of having not realized things that have not been
realized;
 
the tendency to speak of having seen things that have (really) been
seen;
the tendency to speak of having heard things that have (really) been
heard;
the tendency to speak of having experienced things that have (really)
been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have (truly) been
realized.
 
Bhikkhus, these are the eight ariyavohara.
 
(Anguttara-Nikaya, Eights)
 
________________________________
V. DIX SUJETS DIGNES DE DISCUSSION (GATHAVATTHU) (SUBJECTS SUITABLE FOR
DISCUSSION AMONG BHIKKHUS, TOPICS WHICH OUGHT TO BE DISCUSSED BY
SADHAMMIKA COMRADES).
 
1.Appiccha-gatha: talk about or favorable to wanting little, words that
inspire us to have few wants and desires.
2.Santutthi-gatha: talk about or favorable to contentment, words that
inspire satisfaction with what we have and disinterest in conveniences
and luxuries.
3.Paviveka-gatha: talk about or favorable to solitude and seclusion,
words that inspire physical, mental, and spiritual solitude (freedom
from disturbances).
4.Asamsagga-gatha: talk about or favorable to not mingling together,
words that inspire us to not waste precious time and energy socializing.
 
5.Viriyarambha-gatha: talk about or favorable to perseverance and
summoning effort, words that inspire effort and striving in our
practice.
6.Sila-gatha: talk about or favorable to virtue and good conduct, words
that inspire us to to be well established in morality (normality).
7.Samadhi-gatha: talk about or favorable to well-established, stable,
focused, integrated minds, words that inspire clarity and stability of
mind.
8.Pañña-gatha: talk about or favorable to intelligence and wisdom, words
that inspire or lead to the arising of spiritual insight.
9.Vimutti-gatha: talk about or favorable to liberation, words that lead
the mind toward kilesa and dukkha.
10.Vimutti-ñanadassana-gatha: talk about or favorable to the knowledge
and vision of liberation, words that inspire interest and understanding
regarding knowledge and
vision of liberation from upadana and dukkha.
 
(Sources: M.i.145; iii.113; A.v.129.)
______________________________
passages 2, 3, 4 et 5 en anglais tirés de
http://www.suanmokkh.org/archive/default.htm
Teachings From the Buddha's Own Lips concerning Right Speech
et http://www.suanmokkh.org/dhdisc1.htm

 

17:33 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

theravada études fait partie integrante du chemin


  Qu'est ce qui caractérise le Theravada ? Comme le dit Fabrice Midal,
  dans son excellent ouvrage "quel bouddhisme pour l'occident ?", " Le
  Theravada met l'accent sur le respect dû à l'ordre monastique, conçu
  comme congrégation chargée de suivre et de perpétuer l'exemple du
  Bouddha. [...]

Si bien que l'essentiel de l'expérience spirituelle
  propre au Theravada consiste en une confiance dans le chemin présenté
  par le Bouddha parfait, c'est à dire dans le Dharma, tel qu'il est
  recueilli dans le canon pali. [...]

 

Dans le Theravada, l'enseignement du
  Bouddha, selon les sutta, forme un corpus, une règle ferme, qui conduit
  à la vérité et sur laquelle l'adepte peut s'appuyer. L'enseignement se
  trouve donc au coeur de la tradition Theravada. ".

  Et sur l'étude des enseignements :

 

 " Trop souvent, tout effort fait pour
  dépasser un ensemble de conventions stériles et vagues est pris pour un
  intellectualisme contraire à la pratique de la méditation.C'est une
  catastrophe. Sans un effort sérieux pour questionner ses propres idées
  reçues, ses conceptions,
elles nous mènent par le bout du nez. La
  dénonciation de la réflexion fait le lit de tous les totalitarismes,
  *celui de notre égo* comme celui des états qui ont ravagé le XXème
  siècle.

 

La pratique de la méditation sans une compréhension de la
  perspective qui l'anime devient une gymnastique sans ampleur, une sphère
  où il est possible à loisir de se rendre pour se protéger du caractère
  abrupt de l'existence. [...]

Pratique et étude, expérience et discipline
  sont les deux ailes d'un même oiseau.[...]

 

C'est une erreur toute occidentale d'opposer la méditation à l'étude, comme si il y avait une  quelconque opposition entre elles.[...]

 

La difficulté pour entendre un   enseignement bouddhiste réside dans nos propre préconceptions sur ce que   signifie étudier. Pour nous, la pensée reste trop souvent un exercice   intellectuel, théorique et scolaire. Nous ne voyons pas qu'elle peut   être une authentique pratique, une aventure nous ouvrant au monde d'une   manière inattendue et vivante.

L'étude n'est pas, dans une perspective   spirituelle, érudition, mais connaissance - où l'on est un avec ce que   l'on prend en vue. "
de citations.
  (
  Le débat de savoir s'il faut ou pas étudier me semble être un faux
  débat, l'étude me paraît faire partie intégrante du chemin, , 
  

pas  participer à la tendance actuelle qui laisse penser que
  chacun peut bricoler lui-même son propre chemin en prenant sa propre
  expérience pour unique référence (autrement dit, en se soumettant aux
  pièges de l'égo
).

 

gilbert.pepin 6.11.2006

16:58 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Entrainement à la Parole juste. fichier résumé

Entrainement à la Parole juste. Ce fichier est envoyé automatiquement à chaque inscription, et tous les mois à chaque membre.______________________________I. LA PAROLE JUSTE EN BREF" La Parole juste signifie l'abstention :1.du mensonge //musavada, en langue palie//;2.de la médisance, de la calomnie et de toutes paroles susceptibles decauser la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre individusou groupes de personnes //pisuna vaca//;3.de tout langage dur, brutal, impoli, malveillant ou injurieux, etenfin //pharusa vaca//;4. de bavardages oiseux, futiles et vains //samphapalapa//.Du moment qu'on s'abstient de toutes ces formes de paroles fausses etnuisibles, on doit dire la vérité, on doit employer des mots amicaux etbienveillants, agréables et doux, qui aient du sens et qui soientutiles. On ne doit jamais parler négligemment, mais au moment et au lieu convenables. Si l'on n'a rien d'utile à dire, on devra garder un « noblesilence ».(de Walpola Rahula, L'enseignement du Bouddha, Points Seuil, collection Sagesses, p. 70).______________________________II. CRITERE POUR EXAMINER LE KAMMA PRODUIT VIA LA PAROLE : EST-CE QUE CELA VA NUIRE A QUELQU’UN ?; EST-CE QUE CELA PRODUIT DUKKHA ? A EXAMINER 1/ AVANT L’ACTE DE PARLER OU D’ECRIRE, 2/ PENDANT L’ACTE, 3/ APRES L’ACTION.« Rahula, when you desire to do any verbal kamma, first reflect uponthat kamma: "This verbal action that I desire to do, does it lead toharm for myself, lead to harm for others, or lead to harm for bothsides; is it an unwholesome verbal action with dukkha as its return anddukkha as its result?" Rahula, if you reflect and then feel that it isso, then you absolutely should not do such a verbal action.Rahula, if you reflect and then feel that: "This verbal action which Idesire to do, does not lead to harm for myself, does not lead to harmfor others, and does not lead to harm for both sides; it is a wholesomeverbal action, that has joy as its return and has joy as its result";then, Rahula, you ought to do such a verbal action. »[One also reflects while doing the verbal kamma and after completing it.](extrait de Majjhima-Nikaya, Ambalatthika-rahulovada Sutta n°61)________________________________III. WELL-SPOKEN WORDS ARE SAMMAVACA« Bhikkhus, words having these five characteristics are wordswell-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which thewise do not criticize. What are these fivecharacteristics? The five are:spoken at the proper time (Kalena bhasita hoti)spoken in line with the truth (Sacca bhasita hoti)spoken gently (Sanha bhasita hoti)spoken beneficially (Atthasanhita bhasita hoti)spoken with a friendly heart (Mettacittena bhasita hoti)Bhikkhus, speech having these five characteristics are wordswell-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which thewise do not criticize. »(de : Anguttara-Nikaya, Fives.)________________________________IV. NOBLE & IGNOBLE WAYS OF SPEAKINGBhikkhus, there are these eight kinds of anariyavohara (ignoble ways ofspeaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:the tendency to speak of having seen things that have not (really) beenseen; the tendency to speak of having heard things that have not (really) been heard;the tendency to speak of having experienced things that have not(really) been experienced;the tendency to speak of having realized things that have not (really)been realized;the tendency to speak of having not seen things that have been seen;the tendency to speak of having not heard things that have been heard;the tendency to speak of having not experienced things that have beenexperienced;the tendency to speak of having not realized things that have beenrealized.Bhikkhus, these are the eight anariyavohara.Bhikkhus, there are these eight kinds of ariyavohara (noble ways ofspeaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:the tendency to speak of having not seen things that have not been seen;the tendency to speak of having not heard things that have not beenheard;the tendency to speak of having not experienced things that have notbeen experienced;the tendency to speak of having not realized things that have not beenrealized;the tendency to speak of having seen things that have (really) beenseen;the tendency to speak of having heard things that have (really) beenheard;the tendency to speak of having experienced things that have (really)been experienced;the tendency to speak of having realized things that have (truly) beenrealized.Bhikkhus, these are the eight ariyavohara.(Anguttara-Nikaya, Eights)________________________________V. DIX SUJETS DIGNES DE DISCUSSION (GATHAVATTHU) (SUBJECTS SUITABLE FORDISCUSSION AMONG BHIKKHUS, TOPICS WHICH OUGHT TO BE DISCUSSED BYSADHAMMIKA COMRADES).1.Appiccha-gatha: talk about or favorable to wanting little, words thatinspire us to have few wants and desires.2.Santutthi-gatha: talk about or favorable to contentment, words thatinspire satisfaction with what we have and disinterest in conveniencesand luxuries.3.Paviveka-gatha: talk about or favorable to solitude and seclusion,words that inspire physical, mental, and spiritual solitude (freedomfrom disturbances).4.Asamsagga-gatha: talk about or favorable to not mingling together,words that inspire us to not waste precious time and energy socializing.5.Viriyarambha-gatha: talk about or favorable to perseverance andsummoning effort, words that inspire effort and striving in ourpractice.6.Sila-gatha: talk about or favorable to virtue and good conduct, wordsthat inspire us to to be well established in morality (normality).7.Samadhi-gatha: talk about or favorable to well-established, stable,focused, integrated minds, words that inspire clarity and stability ofmind.8.Pañña-gatha: talk about or favorable to intelligence and wisdom, wordsthat inspire or lead to the arising of spiritual insight.9.Vimutti-gatha: talk about or favorable to liberation, words that leadthe mind toward kilesa and dukkha.10.Vimutti-ñanadassana-gatha: talk about or favorable to the knowledgeand vision of liberation, words that inspire interest and understandingregarding knowledge andvision of liberation from upadana and dukkha.(Sources: M.i.145; iii.113; A.v.129.)______________________________passages 2, 3, 4 et 5 en anglais tirés dehttp://www.suanmokkh.org/archive/default.htm http://www.suanmokkh.org/dhdisc1.htm
 
Entrainement à la Parole juste. Ce fichier est envoyé automatiquement à chaque inscription, et tous les mois à chaque membre.______________________________I. LA PAROLE JUSTE EN BREF" La Parole juste signifie l'abstention :1.du mensonge //musavada, en langue palie//;2.de la médisance, de la calomnie et de toutes paroles susceptibles decauser la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre individusou groupes de personnes //pisuna vaca//;3.de tout langage dur, brutal, impoli, malveillant ou injurieux, etenfin //pharusa vaca//;4. de bavardages oiseux, futiles et vains //samphapalapa//.Du moment qu'on s'abstient de toutes ces formes de paroles fausses etnuisibles, on doit dire la vérité, on doit employer des mots amicaux etbienveillants, agréables et doux, qui aient du sens et qui soientutiles. On ne doit jamais parler négligemment, mais au moment et au lieu convenables. Si l'on n'a rien d'utile à dire, on devra garder un « noblesilence ».(de Walpola Rahula, L'enseignement du Bouddha, Points Seuil, collection Sagesses, p. 70).______________________________II. CRITERE POUR EXAMINER LE KAMMA PRODUIT VIA LA PAROLE : EST-CE QUE CELA VA NUIRE A QUELQU’UN ?; EST-CE QUE CELA PRODUIT DUKKHA ? A EXAMINER 1/ AVANT L’ACTE DE PARLER OU D’ECRIRE, 2/ PENDANT L’ACTE, 3/ APRES L’ACTION.« Rahula, when you desire to do any verbal kamma, first reflect uponthat kamma: "This verbal action that I desire to do, does it lead toharm for myself, lead to harm for others, or lead to harm for bothsides; is it an unwholesome verbal action with dukkha as its return anddukkha as its result?" Rahula, if you reflect and then feel that it isso, then you absolutely should not do such a verbal action.Rahula, if you reflect and then feel that: "This verbal action which Idesire to do, does not lead to harm for myself, does not lead to harmfor others, and does not lead to harm for both sides; it is a wholesomeverbal action, that has joy as its return and has joy as its result";then, Rahula, you ought to do such a verbal action. »[One also reflects while doing the verbal kamma and after completing it.](extrait de Majjhima-Nikaya, Ambalatthika-rahulovada Sutta n°61)________________________________III. WELL-SPOKEN WORDS ARE SAMMAVACA« Bhikkhus, words having these five characteristics are wordswell-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which thewise do not criticize. What are these fivecharacteristics? The five are:spoken at the proper time (Kalena bhasita hoti)spoken in line with the truth (Sacca bhasita hoti)spoken gently (Sanha bhasita hoti)spoken beneficially (Atthasanhita bhasita hoti)spoken with a friendly heart (Mettacittena bhasita hoti)Bhikkhus, speech having these five characteristics are wordswell-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which thewise do not criticize. »(de : Anguttara-Nikaya, Fives.)________________________________IV. NOBLE & IGNOBLE WAYS OF SPEAKINGBhikkhus, there are these eight kinds of anariyavohara (ignoble ways ofspeaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:the tendency to speak of having seen things that have not (really) beenseen; the tendency to speak of having heard things that have not (really) been heard;the tendency to speak of having experienced things that have not(really) been experienced;the tendency to speak of having realized things that have not (really)been realized;the tendency to speak of having not seen things that have been seen;the tendency to speak of having not heard things that have been heard;the tendency to speak of having not experienced things that have beenexperienced;the tendency to speak of having not realized things that have beenrealized.Bhikkhus, these are the eight anariyavohara.Bhikkhus, there are these eight kinds of ariyavohara (noble ways ofspeaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:the tendency to speak of having not seen things that have not been seen;the tendency to speak of having not heard things that have not beenheard;the tendency to speak of having not experienced things that have notbeen experienced;the tendency to speak of having not realized things that have not beenrealized;the tendency to speak of having seen things that have (really) beenseen;the tendency to speak of having heard things that have (really) beenheard;the tendency to speak of having experienced things that have (really)been experienced;the tendency to speak of having realized things that have (truly) beenrealized.Bhikkhus, these are the eight ariyavohara.(Anguttara-Nikaya, Eights)________________________________V. DIX SUJETS DIGNES DE DISCUSSION (GATHAVATTHU) (SUBJECTS SUITABLE FORDISCUSSION AMONG BHIKKHUS, TOPICS WHICH OUGHT TO BE DISCUSSED BYSADHAMMIKA COMRADES).1.Appiccha-gatha: talk about or favorable to wanting little, words thatinspire us to have few wants and desires.2.Santutthi-gatha: talk about or favorable to contentment, words thatinspire satisfaction with what we have and disinterest in conveniencesand luxuries.3.Paviveka-gatha: talk about or favorable to solitude and seclusion,words that inspire physical, mental, and spiritual solitude (freedomfrom disturbances).4.Asamsagga-gatha: talk about or favorable to not mingling together,words that inspire us to not waste precious time and energy socializing.5.Viriyarambha-gatha: talk about or favorable to perseverance andsummoning effort, words that inspire effort and striving in ourpractice.6.Sila-gatha: talk about or favorable to virtue and good conduct, wordsthat inspire us to to be well established in morality (normality).7.Samadhi-gatha: talk about or favorable to well-established, stable,focused, integrated minds, words that inspire clarity and stability ofmind.8.Pañña-gatha: talk about or favorable to intelligence and wisdom, wordsthat inspire or lead to the arising of spiritual insight.9.Vimutti-gatha: talk about or favorable to liberation, words that leadthe mind toward kilesa and dukkha.10.Vimutti-ñanadassana-gatha: talk about or favorable to the knowledgeand vision of liberation, words that inspire interest and understandingregarding knowledge andvision of liberation from upadana and dukkha.(Sources: M.i.145; iii.113; A.v.129.)______________________________passages 2, 3, 4 et 5 en anglais tirés dehttp://www.suanmokkh.org/archive/default.htmTeachings From the Buddha's Own Lips concerning Right Speechet http://www.suanmokkh.org/dhdisc1.htm

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06/11/2006

BUDDHASASANA liste des doc en anglais avec link auteur BINH ANSON


English Articles


Yo ca vassasatam jive
apassam dhammamuttamam
Ekaham jivitam seyyo
passato dhammamuttamam
(Dhammapada, 115)
Though one should live a hundred years
not seeing Dhamma supreme,
yet better is life for a single day
seeing Dhamma supreme.

What is Buddhism? (Buddhist Society of Western Australia)
Buddhism in a Nutshell. Venerable Narada Mahathera
Basic Buddhism - A Modern Introduction to the Buddha's Teaching. V. A. Gunasekara

What is Theravada Buddhism? John Bullitt
What is Theravada? Maung Kyauk Seinn
Theravada - Mahayana Buddhism. Venerable W. Rahula Mahathera
What is Theravada Buddhism? V. A. Gunasekara

Theravada Buddhism in Vietnam. Binh Anson

1. Books:

(*) Chanting Book (with accompanied sound files). The Buddhist Society of Western Australia
(*) Buddhist Dictionary - Manual of Buddhist Terms and Doctrines. Venerable Nyanatiloka Mahathera
(*) Concise Pali-English Buddhist Dictionary. Venerable Buddhadatta Mahathera
(*) Concise Pali-Vietnamese Buddhist Dictionary. Venerable Buu-Chon Mahathera  
(*) English-Pali Dictionary. Metta Net, Sri Lanka
(*) Small Pali-English Glossary of Buddhist Terms. Bhikkhu Bodhi

(*) Word of the Buddha. Venerable Nyanatiloka Mahathera
(*) What Buddhists Believe. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*)
Human Life and Problems. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) The Buddha and His Teachings. Venerable Narada Mahathera

(*) The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering. Bhikkhu Bodhi
(*) Eightfold Path for the Housholder. Ten Talks by Jack Kornfield
(*) Eight Talks on Vipassana Meditation. Sayadaw U Janaka
(*) Mindfulness in Plain English. Venerable H. Gunaratana Mahathera
(*) Living Meditation, Living Insight. Dr. Thynn Thynn
(*) The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation. Venerable H. Gunaratana Mahathera.
(*) A Swift Pair of Messengers. Bhikkhu Sujato.

(*) Right View - The Sammaditthi Sutta and its Commentary. Translated by Bhikkhu Nanamoli, edited and revised by Bhikkhu Bodhi
(*) The Gentle Way of Buddhist Meditation - Dhamma Talks by Godwin Samararatne, Hongkong, 1997
(*) Beyond Belief. A. L. De Silva

(*) Good Question, Good Answer. Bhikkhu S. Dhammika
(*) A Young People's Life of the Buddha. Bhikkhu Silacara
(*) The Life of the Buddha. Radhika Abeysekera
(*) Relatives and Disciples of the Buddha. Radhika Abeysekera

(*) The Abhidharma. Peter Della Santina
(*) Abhidhamma in daily life. Nina Van Gorkom
(*) The Mind in Early Buddhism. Venerable Thich Minh-Thanh.

(*) Here and Now - A Series of 10 Dhamma Talks. Ayya Khema.
(*) All of Us - Beset by Birth, Decay and Death - A Series of 12 Dhamma Talks. Ayya Khema.
(*) Beginnings: The Pali sutras. Samanera Bodhesako.
(*) Living Dhamma - A Collection of 7 Talks. Venerable Ajahn Chah. 
(*)
Key to Liberation and The Path to Peace - Talks on Dhamma Practice. Venerable Ajahn Chah.
(*) The Concept of Personality Revealed Through The Pancanikaya. Venerable Thich Chon-Thien. 
(*) Starting Out Small - A Collection of Talks for Beginning Meditators. Ajahn Lee Dhammadharo.
(*) A Discourse on Paticcasamuppada (Dependent Origination). Venerable Mahasi Sayadaw.   
(*) A Discourse on Malukyaputta Sutta. Venerable Mahasi Sayadaw. 
(*) Handbook for Mankind. Bhikkhu Buddhadasa.
(*) The Coming Buddha, Ariya Metteyya. Sayagyi U Chit Tin.

(*) Buddhism as the Foundation of Science. Bhikkhu Prayudh Payutto
(*) Buddhist Outlook on Daily Life. Nina van Gorkom
(*) Essential Themes of Buddhist Lectures. Venerable Sayadaw Ashin U Thittila 
(*) Seeing the way. Various Western disciples of Venerable Ajahn Chah.
(*) A Technique of Living. Leonard A. Bullen.
(*) Milindapanha and Nagasenabhikshu Sutra - A Comparative Study. Bhikkhu Thich Minh Chau.
(*) Catupatisambhida in Theravada Buddhism (The Fourfold Analytical Knowledge In Pali Literature). Bhikkhu Kusalaguna.

2. Suttas (Discourses):

(*) Overview of the Pali Canon. Venerable Narada Mahathera
(*) Pali Text Society: Information on Pali Literature and Publications
(*) The Buddhist Scriptures. Sayadaw U Sobhana
(*) Guide to the Tipitaka. U Ko Lay
(*) List of Commentaries to the Tipitaka.
(*) Beyond the Tipitaka - A Field Guide to Post-canonical Pali Literature. John Bullitt
(*) Chronology of the Pali Canon. Bimala Churn Law.
(*) How old is the Suttapitaka? The relative value of textual and epigraphical sources for the study of early Indian Buddhism. Alexander Wynne.

(*) Setting the Wheel of Dhamma in Motion
(*) The Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path
(*) The Noble Eightfold Path
(*) The Abhidhamma Philosophy: Its Estimation in the Past and its value for the Present. Venerable Nyanaponika Mahathera

(*) The Majjhima Nikaya (Collection of Middle Length Discourses): 152 suttas, translated by Sister Upalavanna.
(*) Dhammapada Stories, translated by Daw Mya Tin.
(*) The Mahavamsa - The Great Chronicle of Lanka from 6th Century BC to 4th Century AD. Translated by Wilhelm Geiger.

(*) Greater Discourse on Foundations of Mindfulness
(*) Discourse on Mindfulness of Breathing (Ananda Sutta)
(*) Discourse on Mindfulness of Breathing (Anapanasati Sutta)
(*) Discourse on Mindfulness Immersed in the Body (Kayagata-sati Sutta)
(*) Factors of Concentration
(*) Four Grounds of Mindfulness (Nian Chu Jing, Chinese Madhyama-Agama)
(*) One Way in (Yi Ru Dao Jing, Chinese Ekottara-agama)
(*) The Path to Enlightenment - Extracts from the Suttas

(*) The Eight-Precept Observance. Somdet Phra Buddhaghosacariya (Nanavara Thera)
(*) The 5 Precepts. BuddhaDharma web site
(*) Discipline and Conventions of Theravada Buddhist Renunciate Communities - A Guide for the Western Sangha
(*) The Bhikkhus' Rules: FAQs. Bhikkhu Ariyesako
(*) The ordination procedures and some Vinaya rules. Chanmyay Sayadaw Ashin Janakabhivamsa.
(*) Bhikkhuni Patimokkha - English translation.
(*) A Life Free from Money: Information about the Money Rules for Buddhist Monks and Nuns. Bhikkhu Dhamminda.

(*) Understanding Vinaya. Ajahn Chah
(*) Vinaya: Ownership and Administration of Monasteries. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: Monks and Money. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: The Four Disrobing Offences. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: Wrong Livelihood. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: Ordination of Women. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: Monks and Women, Nuns and Men. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: May a monk act as a doctor? Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: The Ordination Ceremony of a Monk. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: What the Buddha said about eating meat. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: The time and place for eating. Ajahn Brahmavamso.

(*) Last days of the Buddha. Binh Anson
(*) Twenty Difficult Things
(*) Discourse on the Future Dangers
(*) Discourse on Dhamma Investigation: Kalama Sutta
(*) A look at the Kalama Sutta. Bhikkhu Bodhi
(*) The Shorter Discourse on Voidness (Culasunnata Sutta - Majjhima Nikaya 121) . Translated by Bhikkhu Nyanamoli and also by Bhikkhu Thanissaro
(*) Subha, The Enlightened Nun. Panadure Vajira Dasasilmatha
(*) Similes of the Raft and the Snake-catcher (Alagaddupama Sutta, Majjhima Nikaya). Venerable Henepola Gunaratana Mahathera
(*) Samadhi Sutta - Concentration (Tranquillity and Insight)
(*) Culavedalla Sutta - The Shorter Set of Questions-and-Answers.
(*) The Four Foundations of Mindfulness: A Summary. Venerable Sayadaw U S¨©l¨¡nanda.

(*) Aditta-pariyaya Sutta - The Fire Sermon
(*) Khuddakapatha - The Short Passages
(*) Metta Sutta (Discourse on Loving-kindness ). U Nandiya
(*) Selections from the Sutta Nipata. (Translated from the Pali by John D. Ireland)
(*) The Living Message of the Dhammapada. Bhikkhu Bodhi 
(*) The Sutra on Knowing the Better Way to Live Alone. Venerable Thich Nhat Hanh
(*) The Buddha's Advice to Meghiya (Meghiya Sutta). Sister Ajahn Candasiri
(*) The Questions of King Milinda (Selected Passages) 
(*) The Buddha's advice on the Path. Extracts from the Sutta Pitaka
(*) The Buddha's general advice to lay followers. Extracts from the Sutta Pitaka
(*) On the Ariyaavaasa Sutta (Discourse on the Abode of the Noble Ones). Venerable Mahasi Sayadaw.

(*) How old is the Suttapitaka? The relative value of textual and epigraphical sources for the study of early Indian Buddhism. Alexander Wynne.
(*) The Home of Pali. U Razinda.
(*)
The Advent of Pali Literature in Thailand. Ven. H. Saddhatissa.

3. Meditation:

(*) 8 Talks on Vipassana Meditation. Sayadaw U Janaka
(*) Introduction to Insight Meditation. Amaravati Buddhist Centre, U.K.
(*) Mindfulness with Breathing. Buddhadasa Bhikkhu
(*) Insight Meditation - Basic and progressive stages. Venerable Mahasi Sayadaw
(*) Practical Advice for Meditators. Bhikkhu Khantipalo.
(*)
The Anapanasati Sutta -- A Practical Guide to Midfulness of Breathing and Tranquil Wisdom Meditation. Bhikkhu Vimalaramsi.
(*) The Bare-Bones Instructions to "Mindfulness of Breathing", taken from the Anapanasati Sutta, #118 in the Majjhima Nikaya. Bhikkhu Vimalaramsi.

(*) The Basic Method of Meditation. Ajahn Brahmavamso
(*) Travelogue to the four jhanas. Ajahn Brahmavamso
(*) Satipatthana: The Fourfold Focus od Mindfulness. Ajahn Brahmavamso
(*) The Five Hindrances (Nivarana). Ajahn Brahmavamso
(*) Using non-self to let go. Ajahn Brahmavamso
(*) Deep insight. Ajahn Brahmavamso
(*) Meditation: The Heart of Buddhism. Ajahn Brahmavamso  
(*) The quality of mindfulness. Ajahn Brahmavamso
(*) Using variety to "freshen up" our meditation. Ajahn Brahmavamso
(*) Joy at last to know there is no happiness in the world. Ajahn Brahmavamso
(*) The bliss of letting go. Ajahn Brahmavamso 
(*) The ending of things - A discourse on "non-self". Ajahn Brahmavamso.
(*) Buddhism, The only real science. Ajahn Brahmavamso.
(*) Cultivate Tranquility, Harvest Insight. Ajahn Brahmavamso.
(*) Practising In The World. Ajahn Brahmavamso.
(*) B¨¡hiya's Teaching: In the Seen is just the Seen. Ajahn Brahmavamso.
(*) I know, but I don't know: The contemplation of death. Ajahn Brahmavamso.

(*) The Path to Peace. Ajahn Chah.
(*) A Gift of Dhamma. Ajahn Chah.
(*) Samma Samadhi -- Detachment Within Activity.
Ajahn Chah.

(*) Buddho. Phra Ajahn Thate Desaransi
(*) Eight Types of Knowledge. Ajahn Lee Dhammadharo.
(*) Tranquillity and Insight. Ajahn Maha Boowa Nanasampanno. Translated by Bhikkhu Thanissaro.
(*) The Wisdom of Samadhi. Ajahn Pannavaddho
(*) Timeless and True. Ajahn Fuang Jotiko
(*) Crossing the Ocean of Life. Ajahn Lee Dhammadharo
(*) The Fundamentals of Meditation. Ajahn Plien Panyapatipo
(*) Simply So. Dhamma Teachings of Luang Poo Sim Buddhacaro
(*) Ajahn's Sao Teaching

(*) Jhanas, Concentration, and Wisdom. Bhikkhu Thanissaro
(*) The Path of Concentration and Mindfulness. Bhikkhu Thanissaro
(*) One Tool Among Many -- The Place of Vipassana in Buddhist Practice. Bhikkhu Thanissaro
(*) Using meditation to deal with Pain, Illness and Death. Bhikkhu Thanissaro
(*) A Guided Meditation. Bhikkhu Thanissaro
(*) Basic Breath Meditation Instructions. Bhikkhu Thanissaro.
(*) Jhana Not by the Numbers. Bhikkhu Thanissaro.

(*) Noticing space. Ajahn Sumedho.
(*) Only one breath. Ajahn Sumedho.
(*) Samatha and Vipassana Meditation. Ajahn Jagaro.
(*) Right attitude of acceptance. Ajahn Jagaro.
(*) The Mystery of the Breath Nimitta, or The Case of the Missing Simile. Bhikkhu Sona
(*) Meditation of the Breath. Ajahn Pasanno
(*) A Fistful of Sand. Ajahn Suwat Suvaco
(*) Right Attitude. Ajahn Suwat Suvaco
(*) Disenchantment. Ajahn Suwat Suvaco
(*) Right Concentration. Ajahn Suwat Suvaco.
(*) Samadhi for Liberation. Ajahn Anan Akincano.

(*) Upasika Kee Nanayon and the Social Dynamic of  Theravadin Buddhist Practice. Bhikkhu Thanissaro
(*) Condensed Breath Meditation. Kor Khao Suan Luang (Kee Nanayon)
(*) Breath Meditation Condensed. Upasika Kee Nanayon
(*) Looking inward. Upasika Kee Nanayon
(*) Reading the Mind. Upasika Kee Nanayon

(*) Contemplation of Feelings. Venerable Nyanaponika Mahathera
(*) Benefits of Long-term Meditation. Bhante H. Gunaratana
(*) Sati - Mindfulness. Bhante H. Gutanaratana
(*) Mindfulness of Feeling. Bhante H. Gunaratana
(*) Practical Vipassana. Bhante H. Gunaratana

(*) Instructions to Insight meditation. Venerable Mahasi Sayadaw
(*) Satipatthana and Vipassana Meditation. Venerable Mahasi Sayadaw
(*) Venerable Mahasi Sayadaw - A Biographical Sketch
(*) The Benefits of Walking Meditation. Sayadaw U Silananda
(*) Introduction to Vipassana Meditation. Sayadaw U Silananda
(*) Meditation Instructions (For Loving-kindness Meditation and Vipassana Meditation). Sayadaw U Silananda
(*) The Four Foundations of Mindfulness (A Summary). Sayadaw U Silananda
(*) Access and Fixed Concentration. Bhikkhu Sujivo
(*) Conceit and Meditation. Bhikkhu Sujivo
(*) Meditating at Home. Bhikkhu Pannyavaro
(*) Anapana Sati: Meditation on Breathing. Mahathera Nauyane Ariyadhamma

(*) Practical Guidelines for Vipassana. Ayya Kheminda
(*) The Meditative Mind. Ayya Khema.
(*) Meditating on No-Self. Ayya Khema.

(*) Basic Insight Meditation. Compiled by Derek Leong
(*) The Benefits of Meditations and Sacrifice. Aung San Suu Kyi
(*) Working with Anger. Michelle McDonald
(*) Mindfulness and Compassion. Adrian Bint
(*) Introduction to Mental Culture. Buddhist Cultural Center, Sri Lanka
(*) Buddhist Meditation. Francis Story
(*) Children's Direct Seeing. Dr. Thynn Thynn
(*) Even the Best Meditators Have Old Wounds to Heal. Jack Kornfield
(*) Experiences in Meditation. Chris Kang
(*) Beginning Insight Meditation. Dorothy Figen

(*) Control and freedom: The structure of Buddhist meditation in the Paali suttas. Donald K. Swearer
(*) The Universal Teaching of the Buddha. S.N. Goenka
(*) Don?t You Teach Buddhism? An Interview with S.N. Goenka.
(*) Why Meditation isn't Psychotherapy. Patrick Kearney
(*) A Buddhist Pilgrim's Progress. Daw Khin Myo Chit  
(*) Formless Meditation. A roundtable discussion with Ajahn Sumedho, Patricia Dai-en Bennage, Tenzin Wangyal Rinpoche and Gaylon Ferguson.
(*) The Bearable Irritation of Being. Ajahn Sumedho.
(*) Jh¨¡na and Lokuttarajjh¨¡na. Brahm¨¡li Bhikkhu.
(*) Satipatth¨¡na & Sam¨¡dhi. Bhikkhu Bram¨¡li.
(*) Sammasati: An Exposition of Right Mindfulness.  Ven. P. A. Payutto.

(*) Toward a theory of the relation between Tranquility and Insight. Ethan Mills.

4. Other Dhamma Essays:

(*) What is Buddhism? (Buddhist Society of W.A.)
(*) Questions and Answers on Buddhism. Yew Han Hee (1995)
(*) Introduction to Buddhism. Mike Butler
(*) What is Buddhism? U Thittila
(*) Basic Buddhism - A Modern Introduction to the Buddha's Teaching. V. A. Gunasekara
(*) Buddhism in a Nutshell. Venerable Narada Mahathera
(*) The Dhamma Tree. R.P. Hayes
(*) The Way of The Buddha. The Buddhist Society, U.K.
(*) Buddhism 101 - Be a lamp upon yourself. Phor Kark See Temple, Singapore
(*) Buddhism - An Introduction. Graeme Lyall
(*) What Buddhism is. U Ba Khin
(*) What is Theravada Buddhism? V. A. Gunasekara

(*) FAQs on Buddhist culture. BuddhaNet
(*) FAQs - Talk.Religion.Buddhism newsgroup. John Kahila (1996)

(*) Sectarianism Disclaimer. S. Dharmamita
(*) Theravada and Mahayana. Venerable W. Rahula Mahathera
(*) Mahayana, Hinayana, Theravada
(*) The myth of Hinayana. KΞ A. Lie
(*) Mahayana and Hinayana. Venerable Abhinyana

(*) Two Main Schools of Buddhism. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) The Bodhisattva Ideal in Theravada. Jeffrey Samuels
(*) Theravada - Mahayana Buddhism. Venerable W. Rahula Mahathera
(*) Bodhisattva Ideal in Buddhism. Venerable W. Rahula Mahathera
(*) What is Theravada? Maung Kyauk Seinn
(*) Brief History of the Great Councils. Ministry of Religious Affairs, Myanmar
(*) Buddhist Councils. Venerable Rewata Dhamma 

(*) The Meaning of Puja (Offerings). Buddhist Society of Western Australia
(*) Puja. Ajahn Sucitto
(*) On Vesak Day 2541 (1997). Venerable Thich Bao Lac
(*) The Significance of Vesak. Bhikkhu Mahinda
(*) Vesakha Puja. Ajahn Lee Dhammadharo
(*) Vassa (Rains Retreat) and Kathina (Robe Offering) Ceremony

(*) Environmental Protection. Venerable Thich Tri Quang (1996)
(*) Non-grasping and Deliverance from Suffering. Lieu Phap
(*) Our Modern World's Problems. Venerable Thich Bao Lac (1996)
(*) Thao-Duong Zen School: The Zen-Pure Land Union and Modern Vietnamese Buddhism. Venerable Thich Thien An
(*) Five principles for a new global moral order. Venerable Thich Minh Chau 

(*) On Vegetarianism. Compiled by Binh Anson
(*) What the Buddha said about eating meat. Ajahn Brahmavamso
(*) Buddhism and Vegetarianism. Ajahn Jagaro
(*) Buddhism and Vegetarianism: The Rationale for the Buddha's Views on the Consumption of Meat. V. A. Gunasekara
(*) Are you "Herbivore" or "Carnivore"? Jan Sanjivaputta
(*) Vegetarianism. Venerable K. S. Dhammananda Mahathera

(*) Ajahn Chah's Wisdom
(*) Right Practice -- Steady Practice. Ajahn Chah
(*) Our real home - A talk to an aging lay disciple approaching death. Ajahn Chah
(*) Ajahn Chah Subhatto: An Appreciation & Personal Recollection. Ajahn Khemadhammo
(*) Understanding Dukkha. Ajahn Chah.

(*) Being nobody. Ajahn Sumedho
(*) Listening to Thought. Ajahn Sumedho
(*) Beyond the Self Position. Ajahn Sumedho
(*) The Human Family. Ajahn Sumedho
(*) Is Buddhism A Religion? Ajahn Sumedho
(*) Ajahn Sumedho Interviewed. Interview by Roger Wheeler

(*) Going for Refuge. Bhikkhu Thanissaro
(*) The Healing Power of the Precepts. Bhikkhu Thanissaro
(*) Emptiness. Bhikkhu Thanissaro
(*) Affirming the Truths of the Heart - The Buddhist Teachings on Samvega and Pasada. Bhikkhu Thanissaro
(*) The road to Nirvana is paved with skillful intentions. Bhikkhu Thanissaro
(*) Right speech. Bhikkhu Thanissaro
(*) The Customs of the Noble Ones. Bhikkhu Thanissaro
(*) A Question of Skill: An Interview with Thanissaro Bhikkhu.
(*) Listen well. Ajahn Fuang Jotiko (translated by Bhikkhu Thanissaro)
(*) It's not about fatalism. Bhikkhu Thanissaro
(*) Putting the self aside. Bhikkhu Thanissaro.
(*) Generosity First. Bhikkhu Thanissaro.
(*) Admirable Friendship. Bhikkhu Thanissaro.

(*) Message for a Globalized World. Bhikkhu Bodhi
(*) The Living Message of the Dhammapada. Bhikkhu Bodhi
(*) Questions on Kamma. Bhikkhu Bodhi
(*) Questions on Rebirth. Bhikkhu Bodhi
(*) Tolerance and Diversity. Bhikkhu Bodhi
(*) Two Faces of the Dhamma. Bhikkhu Bodhi
(*) The Buddha & His Message - Past, Present, and Future. Bhikkhu Bodhi
(*) Promoting Buddhism in Europe. Bhikkhu Bodhi
(*) The Case for Study. Bhikkhu Bodhi
(*) An Interview with Bhikkhu Bodhi. Bhikkhu Kantasilo
(*) Climbing to the Top of the Mountain. An interview with Bhikkhu Bodhi.
(*) The Jh¨¡nas and the Lay Disciple According to the P¨¡li Suttas. Bhikkhu Bodhi.
(*) Translator for the Buddha: An Interview with Bhikkhu Bodhi.

(*) Emptiness and Pure Awareness. Ajahn Amaro
(*) Beyond Being and Non-Being. Ajahn Amaro
(*) In the Refuge of Sangha. Ajahn Amaro
(*) Spiritual Friendship. Ajahn Amaro
(*) The Lesser, The Greater, The Diamond and The Way. Ajahn Amaro
(*) The Happy Monk: Ajahn Amaro on Living Buddhism in the West
(*) Rugged Interdependency: Generosity in the Land of the Individualist. Ajahn Amaro
(*) Gathering Together the Three Levels of Truth. Ajahn Amaro.
(*) Escaping from Mara. Ajahn Amaro.
(*) A day in the life: A monk on Fearless Mountain (Ajahn Amaro). Tony Anthony.

(*) The Four Parameters of Clinging. Ajahn Pasanno.
(*) An Extraordinary Yet Ordinary Human Being. Ajahn Pasanno.

(*) Growth and development of Buddhist Organizations. Bhante H. Gunaratana
(*) Going upstream. Bhante H. Gunaratana
(*) Sex, Celebacy and the Spiritual life. Bhante H. Gunaratana
(*) The Buddhist view of death - An interview with Bhante Gunaratana. Samaneri Sudhamma and Margot Born.
(*) Do it yourself. Bhante H. Gunaratana.

(*) The God-Idea. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) Leading a Buddhist Life. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) Buddhism in the eyes of intellectuals. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) A happy married life. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*)
Is death really frightening? Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) Problems and Responsibilities. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) Buddhism for the future. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera

(*) Observing the problems in our lives. Ajahn Jagaro
(*) Skillful means to reduce the power of ill-will. Ajahn Jagaro
(*) Getting to know the mind. Ajahn Jagaro
(*) Nibbana and the Paradox of Happiness. Ajahn Jagaro
(*) A Conversation with John Cianciosi (formerly, Ajahn Jagaro).
(*) Death and Dying. Ajahn Jagaro.
(*) Compassion - The Natural Expression of Awakening. Ajahn Jagaro.
(*) Beyond Boredom and Depression. Ajahn Jagaro.
(*) Anatta (Non-self) and Kamma (Karma): The Best Kept Secret in the Universe. Ajahn Jagaro.
(*) Buddhism and God. Ajahn Jagaro.
(*) True Freedom. Ajahn Jagaro.

(*) Following the true Buddhist path
(*) The Prison of Life. Bhikkhu Buddhadasa
(*) Nibbana for Everyone. Bhikkhu Buddhadasa
(*) Forest Wat, Wild Monks. Bhikkhu Buddhadasa
(*) Essential Points of Buddhist Teaching. Bhikkhu Buddhadasa
(*) Emptiness. Bhikkhu Buddhadasa
(*) The Undying. Ajahn Maha Boowa

(*) On Making a Mistake. Ajahn Brahmavamso
(*) Attachment. Ajahn Brahmavamvo
(*) The Meaning of Sangha. Ajahn Brahmavamso
(*) In the Presence of Nibbana - Developing Faith in the Buddhist Path to Enlightenment. Ajahn Brahmavamso.
(*) Growth of Buddhism in the West. Ajahn Brahmavamso
(*) Living Meaningfully, Dying Joyfully. Ajahn Brahmavamso.
(*) Paticca-samuppada - Dependent Origination. Ajahn Brahamvamso.
(*) A Forest Monk and a Zen Roshi. Ajahn Brahmavamso & Gil Alon, interviewed by Rachael Kohn.
(*) There are gods, miracles do happen. Ajahn Brahmavamso.
(*) The Buddhist perspective. Ajahn Brahmavamso.

(*) Practical Buddhism: Taking responsibility for our lives. Ajahn Jayasaro
(*) Laying the Foundation for Social Action. Ajahn Pasanno
(*) Going Forth. Ajahn Viradhammo
(*) Regret and Well Being. Bhikkhu Munindo
(*) An Iridescence on the Water. Bhikkhu Dhammavitakkho
(*) Practical Buddhism: Taking responsibility for our lives. Ajahn Jayasaro

(*) Fulfillment and Liberation. Ajahn Viradhammo
(*) Bringing the Teachings Alive. Ajahn Viradhammo
(*) A Ripple in a Pond - An interview with Ajahn Sucitto
(*) Origins and Decline: An Essay in Buddhist Cosmology. Bhikkhu Punnadhammo
(*) The Spiritual Faculties. Ajahn Nyanadhammo
(*) Making the Dhamma Your Own. Ajahn Khamdee Pabhaso
(*) Who is the Buddha? Narada Mahathera
(*) Right Speech. Piyadassi Mahathera
(*) Practicing the Dhamma in Ordinary Life: Generosity. Bhikkhu Yogavacara Rahula
(*) Is Theravada Buddhism for Arahatship Only? Sayadaw U Silananda
(*) No inner core - Anatta. Sayadaw U Silananda
(*) A talk of Kamma, Rebirth and Suffering. Sayadaw U Silananda.  
(*) How to live a proper life. Takkasila Ashin Sumangala

(*) Buddhist Theory of Kamma. Venerable Narada Mahathera
(*) Alayavijnana - Store Consciousness. Venerable Dr. Walpola Rahula
(*) Buddhism in the Western World. Venerable Dr. Walpola Rahula
(*) One Vehicle for Peace. Ven. Dr. Walpola Rahula.
(*) Kathina Robe-Offering Ceremony: Historical and Spiritual Significance. Bhikkhu Dhammasami
(*) The Practice of Chanting in Buddhism. Bhikkhu Dhammasami
(*) Liberation - Relevance of Sutta-Vinaya. Bhikkhu Dhammavuddho
(*) Only we can help ourselves. Bhikkhu Dhammavuddho
(*) Living in the present. Venerable Visuddhaacaara
(*) Sunyata, Emptiness and Self-emptying, Kenosis. Venerable Rewata Dhamma  
(*) Buddhism and Economic Justice. Venerable Rewata Dhamma.  
(*) The Contribution of Buddhism to the World of Art and Architecture
. Venerable Rewata Dhamma.
(*) The Garden of Liberation. Bhikkhu Santikaro
(*) Parents and Children - Transmitting the Buddhist Heritage Across Generations. Venerable Medagama. Vajiraganana Nayake Thera

(*) Sangha: The Ideal World Community. Bhikkhu Prayudh Payutto
(*) From Ceylonese to Sri Lankan Buddhism. Bhikkhu Prayudh Payutto
(*) Where women stand. Bhikkhu Prayudh Payutto (Phra Dhammapitaka)
(*) Aging and Dying. Bhikkhu Prayudh Payutto

(*) E-learning Buddhism on the Internet. Bhikkhu Pannyavaro
(*) Lumbini in the New Millennium: Youth in Buddhism. Bhikkhu Sugandha
(*) Eight excellent and wonderful things in the great ocean and the Sasana. Bhikkhu Seelananda
(*) How the Buddha died. Bhikkhu Mettanando
(*) The God idea. Bhikkhu Dhammapiyo
(*) The First Discourse of the Buddha. Sayadaw Adipati
(*) Theory of Karma. Venerable Sayadaw U Sobhana
(*) Samma Ditthi: Right View. Bhikkhu Seelawimala 
(*) Footprints in the dust: Buddha?s travels in India. Bhikkhu S. Dhammika
(*) The Tsunami - A Buddhist View. Bhikkhu S. Dhammika.

(*) How the Buddha's Enlightenment changed the world's thinking. Ven. Medagama Vajiragnana
(*) Practicing Dhamma In Ordinary Life: Generosity. Bhikkhu Yogavacara Rahula
(*) The Theravada Attitude to Discipline. Bhikkhu Nyanarama
(*) No Escape for the Ego. An interview with Venerable Master Sheng-yen by Carter Phipps
(*) The Ascetic Sumedh¨¡' s Life, and the Ten Perfections. Bhikkhu Giac-Hanh Dhammadhara.
(*) Buddhism for the Next Century: Toward Renewing a Moral Thai Society. Phra Phaisan Visalo.

(*) Protection Through Satipatthana. Venerable Nyanaponika Mahahera.
(*) Buddhism and the God-Idea. Venerable Nyanaponika Mahahera.
(*) Why End Suffering?. Venerable Nyanaponika Mahahera.
(*) Seeing Things As They Are. Venerable Nyanaponika Mahahera.
(*) Kamma and Its Fruit. Venerable Nyanaponika Mahahera.
(*) Ven. Nyanaponika Maha Thera: A Bhikkhu with intellectually convinced vision of Dhamma. Rohan L. Jayetilleke.

(*) Dhamma Without Rebirth? Bhikkhu Bodhi
(*) Buddhism Without Beliefs: Review. Bhikkhu Bodhi
(*) Buddhism Without Beliefs critiqued. Bhikkhu Punnadhammo.

(*) Harmonious Living. Ayya Khema
(*) Liberation Here and Now. Ayya Khema
(*) Why come to a monastery? Sister Candasiri
(*) Love Unbounded. Sister Candasiri
(*) Renunciation: The Highest Happiness. Sister Siripanna
(*) It can be very simple. An interview with Ajahn Sundara.
(*) Simplicity. Sister Ajahn Sundara.
(*) Taking Refuge. Sister Ajahn Sundara.
(*) Freedom in Restraint. Sister Ajahn Sundara.
(*) Relinquishing 'Me' and 'Mine'. Sister Ajahn Jitindriya.
(*) The Process Of Mental Suffering. Bhikkhuni Lieu-Phap. 
(*) The Approach Of Ancient Healing:  Psychotherapy In Buddhism. Bhikkhuni Khemanandi Huyen-Chau.
(*) Buddhist Attitude to Education. Bhikkhuni Dhammananda Nguyen-Huong.

(*) On growing a Theravadan Nuns' Sangha in Britain
(*) The First Buddhist Nun. Rev. Sarika Dharma
(*) Restoring the Order of Nuns to the Theravaadin Tradition. Senarat Wijayasundara
(*) On the restoration of Bhikkhuni Order - Selected articles
(*) Interview with the Venerable Bhikkhuni Kusuma. Pennie White
(*) Buddhist women. Bimala Churn Law

(*) Prosperity and Happiness: The Buddhist View. Suvimalee Karunaratna
(*) The Talk Nobody Wants to Hear. Charlotte Joko Beck
(*) Buddhist Nuns in Burma. Dr. Friedgard Lottermoser
(*) Is Buddhism a Religion? Dorothy Figen
(*) Why Is There Suffering in the World? Dorothy Figen
(*) Facets of Metta. Sharon Salzberg
(*) Mudita. Eileen Siriwardhana
(*) Pride And Conceit. Dr. Elizabeth Ashby and Brian Fawcett
(*) Paramis: The Heart of Buddha's Teaching and Our Own Practice. Sylvia Boorstein
(*) Sylvia Boorstein: Meditation and Spirituality. Catharine Reeve

(*) The Greatest Blessings. Nina van Gorkom
(*) Understanding Reality. Nina van Gorkom
(*) Morality with and without a creator God. Radhika Abeysekera
(*) The Appeal of Buddhism in the West. Radhika Abeysekera.
(*) Women's Liberation. Sharon Salzberg, Barbara Rhodes, Judith Simmer-Brown & Pat O'Hara
(*) Woman to Woman. Sandy Boucher
(*) One Foot in the World - Buddhist Approaches to Present-day Problems. Lily De Silva
(*) Sanghamitta Theri - a liberated woman. Dr. Lorna Dewaraja

(*) When should we hold our tongue? Rasika Quek
(*) Living Buddhism. Venerable Chin Kung
(*) The Slightly Demented Vision of Robert Thurman. Prof. Robert Thurman
(*) Passing the Light. Tang Chade Meng 
(*) The Perception of "Karma-Free" CyberZones. Richard P. Hayes
(*) Five Steps to Skillful Means in Buddhist Forums. Dominick Spirelli
(*) Ethnic Buddhists in Australia. Graeme Lyall
(*) The Purpose of Life. Graeme Lyall
(*) Radical Buddhism. Leonard Price
(*) Buddhism: A Method of Mind Training. Leonard A. Bullen
(*) Vedana (Sensation) in Paticcasamuppada (Dependent Origination). Vipassana Research Institute.

(*) Seeking the Buddha's Footprints. Shantum Seth
(*) Buddhism and Thai Society. Sunthorn Plamintr
(*) The Buddhist Attitude to God. V. A. Gunasekara.
(*) Hinduism in Buddhist Perspective. V. A. Gunasekara
(*) Buddhist reflections on death. V.F. Gunaratna
(*) Homosexuality and Theravada Buddhism. A. L. De Silva
(*) Facing Death Without Fear. Lily De Silva.

(*) Vietnamese mode of self-reference: A model of Buddhist egology. Steven W. Laycock
(*) Born Again. Sanitsude Ekachai
(*) A Simple Forest Monk. Binh Anson
(*) How I became a practicing Buddhist. Binh Anson
(*) Why I Am a Buddhist. Anthony Billings
(*) Buddhism in the Kingdom of Thailand. Sathien Bodhinantha

(*) Leading Virtuous Lives As Laymen. U Chit Tin
(*) Global problem-solving: A Buddhist perspective. Sulak Sivaraksa
(*) Buddhism and Tolerance for diversity of religion and belief. Sulak Sivaraksa
(*) A Thai perspective on socially engaged Buddhism: A conversation with Sulak Sivaraksa. Donald Rothberg
(*) American Buddhists: who are they? Jan Nattier
(*) The worldliness of Buddhism. Donald K. Swearer
(*) What appeals to me most in Buddhism. Francis Story
(*) Interpretation of Buddhist terminology at the background of Chinese traditional thoughts. Latika Lahiri 
(*) The significance of 'Tathagatagarbha' --   A positive expression of 'Sunyata'. Heng-Ching Shih
(*) Cosmology and meditation: from the Agganna Sutta to the Mahayana Buddhism. Rupert Gethin

(*) The mind-body relationship in Pali Buddhism: A philosophical investigation. Peter Harvey
(*) The Buddhist path and social responsibility. Jack Kornfield
(*) To the forest for refuge. An interview with Joseph Goldstein
(*) Why is Buddhism the fastest growing religion in Australia? Darren Nelson
(*) The Dhamma Theory - Philosophical Cornerstone of the Abhidhamma. Y. Karunadasa
(*) How Free is Freedom of Thought. Sanath Nanayakkara
(*) Buddhist Ethics, Moral Perfection and Modern Society. Prof. P.D. Premasiri 
(*) Freedom of faith and worship in Myanmar. Hla Myo Nwe 
(*) The Bodhisattva concept.  A. G. S. Kariyawasam
(*) The Road to Liberation - Paticcasamuppada (Dependent Origination). Ron Wijewantha

(*) The six Buddhist universities of ancient India. D. Amarasiri Weeraratne
(*) Thailand's gift to Sri Lanka: the establishment of the Siam Nikaya. Dr. Lorna Dewaraja
(*) Buddhist missionary in the West after WW II. Nemsiri Mutukumara
(*) The Prospects for the Growth of Buddhism in Germany and other Western Countries. Agganyani (Christa Bentenrieder).
(*) The legend of Bundala: Venerable Nanavira Thera (1920-1965). Kingsley Heendeniya.
(*) On Understanding Nama-Rupa. Kingsley Heendeniya
(*) The Buddhist Critique of Sassatavada and Ucchedavada: The Key to a proper Understanding of the Origin and the Doctrines of early Buddhism. Y. Karunadasa. 
(*) Establishing Pali Text Society for Buddhist literature. Nemsiri Mutukumara. 
(*) The Great Sariputta, the foremost disciple of Gautama Samma-Sambuddha. W. D. Wickramasinghe.

(*) The Importance of Study. A Panel Discussion with Bhante Henepola Gunaratana, John Daido Loori, Christina Feldman and Georges Dreyfus.
(*) Venerable Narada Maha Thera: A Buddhist Missionary Par Excellence. O. Gunasekera.
(*) The Indispensability of Peace in the Present World Context. Bhikkhu Sugandha.
(*) The Life and Teachings of Ajahn Chah: Remembrances of His Western Students.
(*) Chanting the "Mirror of the Dhamma".
Ajahn Punnadhammo.
(*) In the footsteps of the 'Slave Of Buddha' (Bhikkhu Buddhadasa).
Karnjariya Sukrung.
(*) The food of kindness.
Ayya Medhanandi.
(*) The way of the mystic.
Ayya Medhanandi.
(*) The joy hidden in sorrow.
Ayya Medhanandi.
(*) Generosity and goodness at every step.
Ayya Medhanandi.
(*) Come from the shadows.
Ayya Medhanandi.

(*) Sri Lanka's Contribution to the Development of the Pali Canon. Prof. Oliver Abeynayake.
(*) Buddhism in Sri Lanka. G. P. Malalasekera.
(*) Soulful wit - Towards a more joyous New Year. Nissara Horayangura.
(*) Ideal Solitude: An Exposition on the Bhaddekaratta Sutta. Bhikkhu ѡnananda.
(*) The great virtue: Sugato. Chandani Abeynayake.
(*) Note on the probable age of the Dialogues (Digha and Majjhima Nik๡s). T. W. Rhys Davids.
(*) Crossing the wilderness: how the Buddha narrates his own travels. Sarah Shaw.
(*) Buddhism and Sex. M. O'C. Walshe
(*) Recollections of an Anagarika. Adrian Cambden.
(*) Buddhism and the Brahma concept. Bellanwila Wimalaratana Thera.

(*) Conceit and Pride. Elizabeth Ashby and Brian Fawcett.

5. Other Information:

(*) The Buddhist Society of Western Australia, Bodhinyana Monastery and Dhammasara Nuns's Monastery
(*) Sasanarakkha Buddhist Sanctuary . A Buddhist sanctuary located in Malaysia for the training of Theravada Buddhist monks in theory and practice of the Dhammavinaya. Dedicated to evolving a modern Theravada Buddhist identity guided by the scriptural tradition.


For comments, questions and other requests, please send email to Binh Anson, Ph.D.:

16:58 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

KAMMA resultats des habitudes mentales négatives example tsunami

The Tsunami - A Buddhist View

Bhikkhu S. Dhammika


Buddhism teaches causation, that the whole universe is a web of interrelated causes and effects. There are two types of causation -- natural causation and moral causation. Natural causation has nothing to do with people being good or bad, it is simply a matter of the various forces in the universe acting on each other. A rainstorm or crops ripening would be examples of natural causation. Natural causes can of course have an effect on us -- being caught in a rainstorm can give us a bad cold. But suffering from a cold has nothing to do with moral or immoral past actions -- it would be a natural effect of a natural cause.

Moral causation is about how people think, speak and act and how they feel as a result. The Buddha's teaching of Kamma is only concerned with moral causation. Being helpful to someone, having them thank you and feeling happiness because of that; stealing something, getting caught and then experiencing embarrassment or shame, would be examples of moral causation. The person's happiness or discomfort are a direct result of how they have acted. The person is not being 'rewarded' or 'punished' for their actions, their happiness or discomfort is simply a result of their actions. Now let us have a look at the recent tsunami in the light of the doctrine of Kamma.

A tsunami is an example of an event caused by natural causation. The tectonic plates on the earth's surface move causing an earthquake, the energy released creates huge waves which, if they hit the coast, cause devastation. The people in the area where the recent tsunami hit are experiencing two types of suffering -- suffering caused by natural causation and suffering caused by moral causation, i.e., Kamma. During the deluge a person might have been hit by a falling tree, cut by a piece of metal or smashed against a wall. These would be examples of the painful effects of natural causes and would have nothing to do with past moral or immoral actions.

Kamma concerns peoples' intentional thoughts, speech and actions (kamma) and the effects of those reactions (vipaka). I will give examples of different ways people could react to the tsunami and the effects they could have. Lets say there are two people -- a man and women -- both are injured in the tsunami and loose their home and means of livelihood. The man falls into despair, 'Why me?' he cries. 'If only I had been out of town today', he said in anger and regret. By thinking like this he compounds his suffering. But soon his thoughts change. He notices that his neighbor's home is little damaged and he thinks, 'That dog, I never liked him, it's a pity his house wasn't destroyed.' He is further compounding his suffering and as well as reinforcing ugly and negative states of mind. Later he thinks, 'Well, it's every man for himself,' and he starts walking around seeing if he can steal anything from abandoned houses.' Now the man's negative thoughts and feelings are leading to negative actions.

Now let us have a look at the woman's reactions. After she recovers from the initial trauma her first thought is, 'How fortunate I am to have survived.' She has suffered but she has not added to her suffering by being regretful, despairing or angry. Then she thinks, 'There must be others much worse off than me. I must see what I can do to help,' and she starts looking around for injured people. Thinking of others gives her a degree of detachment from her own circumstances and thus, once again, this does not add to her suffering. The next day she manages to get some food which is being distributed by the government and as she walks away she notices a child who did not get any. She comforts the child and shares her food with him. Seeing that the child is all by himself she decides to look after him. After a few days the child's father sees him and is tremendously grateful to the women for having looked after him. The father is now living with his sister in a nearby town unaffected by the tsunami and invites the woman to come and stay with him where she gets food and shelter. The woman's positive thoughts and actions have now had a concrete positive effect on her life.

Now why did the man react in one way and the women in another? Because of how they have reacted to their various experiences in the past, i.e. because of their past Kamma. The man's negative mental habits in the past (kamma) have meant that he has negative mental habits now and these in turn make it more likely that he will have negative mental habits in the future. These mental habits make him suffer more than he would have otherwise ( vipaka). The woman (she might be a Muslim, a Buddhist, a Christian or of no religion) has been taught and has always believed that it is important to have a good thoughts and actions and has always tried to cultivate them. Her positive mental habits in the past (kamma) have meant that she has positive mental habits now and these in turn make it more likely that she will have positive mental habits in the future. These mental habits minimized her suffering and led to her being looked after by the father of the child. In other words, her positive past actions (kamma) have had a positive effect (vipaka) now.

So according to Buddhism the physical pain that the victims of the tsunami experienced is the outcome of various natural causes. How they are reacting to these natural causes is their Kamma, the results of their negative or positive reactions in the future (tomorrow, next month, next year, perhaps next life), will be their vipaka. As human beings of finite knowledge and power we have only limited influence over natural causes. We do, however, have the ability to mold and influence our reactions to situations. If we make no effort to develop our minds in positive ways we might, in the future, find ourselves overwhelmed by unexpected circumstances. If we do make the effort to develop our minds, particularly through meditation, we may be better prepared to endure and even triumph over future adversity.

The news is full of examples of both. People ask, 'How is it possible to remain free from grief, anxiety and fear under such terrible circumstances?' But some people do. A man in Sri Lanka lost his wife and two children and of course was devastated. However, being a practicing Buddhist, he recovered from his grief about two days later when he found two children, starving, crying, with their dead parents nearby, and decided to adopt them. Apparently, other people had seen the children but had done nothing to help. When the man was interviewed he said that his two adopted children have given his life new meaning and the strength to go on despite the difficulties. We read other storied of people taking advantage of the disruption to loot, rob and steal. Each of us chooses to act the way we do and we will experience the results accordingly. When a Singaporean man heard of the disaster he loaded up his van and drove to Thailand with the intention of distributing food and water to the victims. Sadly, on the way his van skidded and he was killed. People ask, 'Why did he suffer despite his good deeds?' But such a question shows a confusion between natural causation and moral causation. This man's swift and practical response to the suffering of others shows a great deal of compassion and will have very positive results in his next life. His accident had nothing to do with his good or bad deeds -- it was a result of natural causation -- a momentary lack of attention, faulty breaks, a slippery road due to rain, etc. Being good does not mean that we will never suffer due to natural causes, it means that when we do suffer due to natural causes we will be less likely to react in negative ways that increase our suffering.

Some uninformed Buddhist might say that the death and injury caused by the tsunami are the result of peoples' past bad Kamma. It need hardly be stated here that this is contrary to what the Buddha taught. In the Devadaha Sutta (Majjhima Nikaya,II,214, also Anguttara Nikaya,I,173 ) the Buddha says that the belief that every experience we have is due to past Kamma (sabbam tam pubbe katahetu) is a wrong and false view (miccha ditthi). In the Sivaka Sutta (Samyutta Nikaya,IV,228) he says that the suffering we sometimes experience can be due to Kamma but it could also be due to sickness, to weather, to carelessness or to external agents (opakkamikani). The tsunami would be a good example of the third and the last of these causes. All Kamma, whether positive or negative, certainly has an effect, but not all effects are due to Kamma.

But what of us who have been fortunate enough not to be involved in this disaster? How can the Buddha's teaching of Kamma be relevant to us? Like the man and women mentioned above, our reactions to the tsunami could be either negative or positive. A person might read about the tragedy, shrug his shoulders and then turn to the sports page. When asked for a donation for the victims he might refuse to give anything, saying that he is short of cash this week. Or he might make a donation but then go around telling everyone hoping to get their praise or approval. He has been presented with an opportunity to react differently from how he has always done but the has failed to take advantage of it. He has failed to grown or changes, he has simply allowed himself to be carried along by his old habits of thoughtlessness, greed, pride and lack of compassion.

But lets say a person has always been rather uncaring and self-absorbed but when he sees the victims of the tsunami on the television he feels a twinge of compassion. Then, rather than ignoring this flicker of compassion as he has always done in the past, he decides to act upon it. He goes to Red Cross and makes a really generous donation. While there he sees a sign asking for volunteers and on the spur of the moment he signs up and for the next few weeks spends all his free time collecting donations and helping out in other ways. As a result of this he would have weakened his selfish mental habits and strengthened positive ones, he would have grown and changed to some degree. If in the future he continued to act in such positive ways whenever he had the opportunity, he would gradually become a much more pleasant person and probably a much happier one too.

Thus even a tragedy like the tsunami can actually have a positive side. Firstly, it can be an opportunity to develop generosity, care and compassion. Secondly it can be an opportunity for us to contemplate the truth of Dukkha, the Buddha's teaching that life in the conditioned world is unsatisfactory. Such contemplation can wake us from our complacency, remind us that no matter how comfortable our life might be, it can change at any time. This can help turn us from frivolous worldly pursuits to meaningful spiritual goals.

-ooOoo-

16:51 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

BOUDDHISME Hindouisme et new age

l'existence ou la non existence d'un atman créateur, c'est précisémment toute la différence entre l'hindouisme et le bouddhisme ... alors ...
l'approche atmanisée du bouddhisme est une approche "new age" ... pour laquelle il existe certains sites spécialisés

14:31 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

BOUDHISME ET RELIGION

 les religions soient si différentes dans l'esprit,

 

la pratique et les détails oui,

 

pour le reste il me semble qu'il est toujours plus ou moins question de libération, de bonheur ( paradis, nirvana, etcetera...), quelque chose ( si ce n'est pas un Dieu c'est un état de conscience) de supérieur et une bande plus ou moins nombreuse de "croyants" et/ou pratiquant, si ce n'est les mêmes car même pour les pratiquants il faut croire que ce que l'on va pratiquer va fonctionner pour se mettre à le pratiquer et avant tout résultat qui le confirme?!
>  
D'accord pour le rapprochement "croyants/pratiquants", je ne partage pas
l'opinion de ceux qui présentent le bouddhisme comme totalement
débarrassé de croyances, il y a en effet au minimum comme tu le dit la
croyance en le fait que la pratique va donner des résultats
, et que ces
résultats seront bénéfiques  pour nous. Je note aussi que  tu explicites
bonheur par  "paradis, nirvana ...", donc quelque chose qui n'est pas
situé au niveau de la réalité "habituelle", mais il faut bien voir que
la grande majorité de ceux qui pratiquent le "papillonnage" le font dans
une quête de bonheur "terrestre" ou de confort personnel.

 

Par contre il y tout de même entre les religions certaines différences qui restent
considérables, voire parfois inconciliables.

14:28 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

la communication non toxique quatre éléments de la Parole juste


 quatre éléments de la Parole juste,  :
>
> - PISUNA VACA : s'abstenir de toutes paroles susceptibles de
> causer la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre
> individus ou groupes de personnes.
>
> - PHARUSA VACA : s'abstenir de tout langage dur, brutal, impoli,
> malveillant ou injurieux.
>
> (ainsi que d'éviter le mensonge (MUSAVADA), et les paroles inutiles
> (SAMPHAPALAPA)). Bien sûr, ces règles sont d'abord là pour soi-même et
> non pour trouver des fautes chez les autres !

> Outre ces règles bouddhistes,
 
un des
apports de la méditation vipassana est d'apprendre que l'appropriation, l'identification ou
> encore la fixation sur nos pensées sont sources de souffrance, de
> tension, d'inconfort ou de pénibilité... On le comprend pour soi mais
> on le comprend chez les autres également.
>
> Le comprendre veut dire qu'on apprend progressivement à utiliser une
> façon de s'exprimer qui respecte mieux cette dimension omniprésente
> des êtres humains, à la fois par compassion et par souci d'efficacité.
> En étant observateur du forum, on s'aperçoit que tout ce à quoi
> pourrait s'identifier une personne est susceptible de provoquer un
> mouvement de défense ou de contrôle. C'est le cas a fortiori quand on
> vise une personne en particulier, ou quand le contexte des messages
> précédents permet une identification (même si elle est erronée). A
> défaut de connaître les 350 lecteurs potentiels de ce forum, on est
> obligé d'apprendre à s'exprimer avec la plus grande sincérité mais
> d'une manière moins "toxique". Ce n'est pas facile, mais un forum est
> le lieu idéal pour un tel apprentissage bouddhiste de la communication
> non-toxique !
>
> Une chose que je pourrais faire, c'est de programmer un envoi
> automatique du fichier sur la Parole juste en guise de rappel (car on
> l'oublie facilement).
>

14:15 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

moteur de recherche personnalisé bouddhime theravada

Google venant de mettre en place un service de création de moteurs de recherche
personnalisé, je viens de créer à fin de test un moteur dédié à l'étude du
bouddhisme Theravada :
http://s.billard.free.fr/dhamma/

Le recherche ne porte que sur des sites que j'ai préalablement sélectionné,
consacrés au seul bouddhisme Theravadin. Aucune publicité n'est affichée. Les
sites indexés sont pour l'instant :

http://www.centrebouddhique.net
http://www.theravada.org
http://dhammasukha.free.fr/
http://www.theravada.info/
http://vipassanasangha.free.fr/
http://www.geocities.com/athens/Forum/2359/
http://mhd-abt.club.fr/vivekarama
http://abhidhamma.free.fr/
http://s.billard.free.fr/sadhu
http://s.billard.free.fr/dotclear
http://www.dhammadana.org
http://www.canonpali.org

14:00 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

correspondance entre terminologie bouddhiste et philosophie occidentale

correspondances terminologiques   language philo occ et bouddhisme 
 
NATURLLEMENT BOUDDHISTE


 je ne trouve pas les mots adéquats qui puissent traduire parfaitement les idées que je désire partager et, souvent, je n'ai d'autres choix que d'utiliser d'autres mots venant d'autres enseignements qui ne soient pas bouddhistes mais que je maîtrise mieux ! En ce sens, on peut me qualifier d'être non-bouddhiste !
 
Tous ces mots sanscrits me semblent tellement étrangers que j'ai du mal à les mémoriser... Pour ce qui est de les utiliser...! c'est une autre paire de manches !
En lisant des ouvrages sur le bouddhisme, la seule chose qui m'intéresse, c'est l'idée véhiculée et que les auteurs veulent transmettre et non pas les mots en eux-mêmes...
Pourtant, d'aussi loin que je me souvienne, je n'ai pas encore trouvé un seul "élément sur le bouddhisme" qui s'oppose profondément à ma conception des choses...
 
Je me sens, de ce fait, "naturellement"...bouddhiste ! Et c'est l'une des raisons de mon inscription à ce forum...
Toutefois, quels que soient les mots que j'utilise, des correspondances ou des paralléllismes à ces mots peuvent être certainement trouvés dans la littérature du bouddhisme...
Je te donne ci-dessous quelques exemples qui soutiennent en partie cette affirmation.

Pour ne pas chercher plus loin, prenons par exemple le texte envoyé par notre ami jguezenec concernant les quatre sunyatas.
Pour plus de clarté, je reproduis ici les passages qui nous intéressent:

>>>>>>>>>Samskrta Sunyata : la vacuité du Conditionné.
Samskrta sunyata, la vacuité du Conditionné signifie que l'existence conditionnée, phénoménale et relative, est dépourvue des caractéristiques de l'Inconditionné, de l'Absolu, de la Vérité. Les caractéristiques de l'Inconditionné sont tout d'abord le bonheur, puis la permanence (non le fait qu'il persiste dans le temps, mais qu'il occupe, si l'on peut dire, une dimension dans laquelle le temps lui-même n'existe pas), et enfin l'être véritable, la Réalité Ultime. L'existence conditionnée est dépourvue de ces caractéristiques de l'Inconditionné. Au contraire, elle est insatisfaisante, impermanente et non entièrement réelle. Pour cette raison le conditionné est dit vide de l'Inconditionné, le Samsara est dit vide du Nirvana. Cela signifie, en termes pratiques, que nous ne devons pas nous attendre à trouver, dans le flux de l'existence relative, ce que seul l'Inconditionné, l'Absolu, peut nous donner.

      Asamskrta Sunyata : la vacuité de l'Inconditionné.
Asamsrta sunyata, la vacuité de l'Inconditionné signifie que l'Inconditionné est dépourvu des caractéristiques du conditionné. Dans l'Inconditionné, dans le Nirvana, il n'y a pas de malheur ni de souffrance, pas d'impermanence, et pas de non-réalité, qui sont les caractéristiques du conditionné. Il n'y a que les caractéristiques opposées, dans toute leur ampleur. Tout comme l'on ne trouvera pas le conditionné dans l'Inconditionné, on ne trouvera pas l'Inconditionné dans le conditionné.

Ces deux premières formes de Sunyata sont communes à toutes les formes de bouddhisme.<<<<<<<<<<

Arrêtons nous d'abord là.
Eh bien moi je te dis que les termes que j'ai quelquefois utilisés comme les mots : Dieu, Soi ou Atman ont parfaitement leur correspondance dans le texte ci-dessus !
Si tu veux réellement comprendre, tu peux aussi revoir mon message (2246 du 22 Août 2006) ( un message qui a dû certainement semblé pour toi hors sujet !).
Maintenant je t'explique cette correspondance :
Le mot "Conditionné" dans le texte ci-dessus (par ex dans " la vacuité du Conditionné") est ce que j'ai toujours nommé "monde phénoménal" ou "substance". Nous pouvons donc par ex. dire "la vacuité du monde phénoménal".
Les cinq skandhas, qui sont anatta, sont des "éléments" qui font parties uniquement du Conditionné, c-à-d du monde phénoménal.
Le mot "Inconditionné" ci-dessus est ce que j'ai nommé "principe nouménal".
Dans le texte ci-dessus il est dit : "Les caractéristiques de l'Inconditionné sont tout d'abord le bonheur, puis la permanence (non le fait qu'il persiste dans le temps, mais qu'il occupe, si l'on peut dire, une dimension dans laquelle le temps lui-même n'existe pas), et enfin l'être véritable, la Réalité Ultime."
Cet être véritable, d'autres (dont je fais partie) l'appelle le Soi.
 pas venu à l'esprit de critiquer cette "permanence de l'Inconditionné" ni de cet "être véritable". Alors pourquoi vouloir critiquer le Soi ? Seulement parce que ce mot ne te convient pas ?
Comme dit plus haut, il est dit que les caractéristiques de l'Inconditionné est le bonheur, la permanence...
On ne doit donc pas objecter que l'existence du Soi est contraire au bouddhisme parce que son existence entre en contradiction avec la notion d'impermanence, ou de l'anatta. Comment pourrait-on qualifier d'impermanence une "chose" hors-temps ? Et de même comment pourrait-on qualifier le Soi d'anatta puisqu'il ne fait pas partie des cinq agrégats ? Ces cinq agrégats : la forme, les sensations, les perceptions, les formations volitionnelles et la conscience (Vijñana) font partie de l'univers conditionné, non pas de l'Inconditionné qui est le domaine du Soi.
Que reste-t-il par exemple d'un homme qui, par renoncement ou non-attachement, a pu "désagréger" l'égo qui fut en lui ? Eh bien il lui reste le Soi ! Ou la vraie nature du Bouddha, c'est selon....
Le Soi resplendit enfin en lui, étant donné que les nuages qui faisaient office de blocus à son rayonnement n'existe plus. Les véhicules de l'homme en question (corps subtils et physique) deviennent un instrument, un canal parfait mis à la disposition du Soi.
Les Chrétiens diront alors que l'homme est devenu un vrai serviteur de dieu (c'est le fait de s'effacer pour laisser dieu oeuvrer à travers soi). C'est le but pour les chrétiens mais c'est aussi le but pour les bouddhistes bien qu'ils l'appellent autrement : l'Eveil. D'autres nomment cet état nirvana, samadhi etc... C'est normal puisque l'une des caractéristiques de l'Inconditionné est le bonheur (un bonheur qui n'est pas dépendant). Moi, j'appelle cet état "la réalisation de Soi". C'est le but dans la méditation. C'est pourquoi j'ai dit, il n'y a pas longtemps de cela, que pour moi la notion de Soi est essentielle dans la méditation...  

En passant, je dois dire qu'il m'a plu de constater, dans le texte parlant de la vacuité de l'Inconditionné, que le terme vacuité est ici utilisé dans un autre sens que celle utilisée habituellement : "la vacuité de l'Inconditionné signifie que l'Inconditionné est dépourvu des caractéristiques du conditionné." Il n'est plus ici utilisé dans le sens de "vide d'existence en-soi" ou la vacuité résultant de la "co-production conditionnée" comme nous l'a dit Dominique...Au contraire, il est dit que "Dans
l'Inconditionné, dans le Nirvana, il n'y a pas( ...) de non-réalité, qui sont les caractéristiques du conditionné. Il n'y a que les caractéristiques opposées, dans toute leur ampleur." J'ai trouvé ce passage très explicite ....

Mais continuons notre recherche de correspondance qui pourra,  faire "comprendre", un tant soit peu, mon point de vue, ...

>>>>>>Maha Sunyata : la Grande Vacuité
(....)Dans la Maha Sunyata, ou Grande Vacuité, nous voyons que la distinction entre le conditionné et l'Inconditionné n'est de façon ultime pas valide, que c'est un produit de la pensée dualiste. Nous pouvons passer dix, quinze, ou vingt ans de notre vie spirituelle en nous basant sur la présomption que le conditionné est conditionné et que l'Inconditionné est Inconditionné. Mais finalement nous devons apprendre à voir la « vacuité » de la distinction entre les deux, à voir que cette
distinction doit être transcendée. Nous devons voir, faire l'expérience --- et non pas seulement spéculer, ou comprendre intellectuellement ou théoriquement --- que le rupa et la Sunyata, la forme et la vacuité, le conditionné et l'Inconditionné, que les êtres ordinaires et les Bouddhas, sont d'une même essence, d'une même Réalité ultime. Ceci est la Maha Sunyata, la Grande Vacuité dans laquelle toutes les distinctions et toutes les dualités sont oblitérées. <<<<<<<

L'ensemble de l'Inconditionné et du conditionné est ce que j'ai appellé Dieu ( d majuscule) ou "Principe-Substance" (Principe pour l'Inconditionné et substance pour le conditionné). Et il est vrai que tous sont d'une même essence, d'une même Réalité ultime : Dieu.
C'est ce que je voulais dire quand j'ai dit qu' "il n'y a que Lui partout et ailleurs." Et même en donnant une affirmation de Ramakrishna pour exemple quand il disait : " C'est Lui qui est devenu tout ceci. Tous les objets que je vois ne sont qu'autant de formes différentes du même Seigneur..." (message # 2246)

Mais c'est vrai,  ne pas aimer ces mots tels : Dieu, Soi etc... car ils sont peut-être "chargés" d'autres significations pour toi. Et que tu préfères des mots assez neutres comme "conditionné", "Inconditionné" ou d'autres mots sanscrits, c'est parfaitement ton droit... mais comme je te l'ai dit, la plupart de ces éléments étrangers comme tu dis, ne le sont pas. L'incompréhension est plutôt dûe à l'utilisation des mots différents de ceux qui tu côtoies habituellement dans le bouddhisme...
N'empêche qu'il y a quand même quelques éléments étrangers que j'ai évités de parler dans la mesure du possible, mais qui, pour moi, ne modifie en rien le bouddhisme mais qui le clarifie encore mieux. Et je trouve que ce forum n'est pas le lieu pour en parler...Ce n'est pas pareil pour les notions de Dieu ou Soi puisqu'ils sont entièrement dans le bouddhisme comme j'ai essayé de le démontrer plus haut...





Erynios 3.11.2006

13:46 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

libre arbitre et déterminisme

le problème
du libre-arbitre.

 seul ce qui n'est pas libre peut être libéré.
 
en d'autres termes, si un être humain était doué du libre arbitre, alors
il n'aurait pas besoin d'être libéré, puisque il serait déjà libre :
il aurait déjà atteint le nirvana.

c'est justement parce que nous sommes déterminés que la liberation
est possible, et même simplement pensable.

vous dites qu'une conception déterministe du monde implique
nécessairement fatalisme et immobilisme. pour moi cela résulte d'un
résidu de pensée judéo-chrétienne suivant lequel dieu aurait crée les
hommes libres.

on peut très bien agir, travailler et progresser tout en sachant que
nos actes sont déterminés. simplement cela permet de regarder les
choses avec plus de tolérance, de modestie et de compassion envers
les moins favorisés.

 je vous conseillerai la
lecure de deux courts ouvrages :

- essai sur le libre arbitre, par arthur schopenhauer, ed. rivage

- éloge de la fuite, par henri laborit, ed. folio essai

!
denis hamel  03.11.2006

13:25 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

03/11/2006

LE CHEMIN ET LE BUT

" ... qui n'en reste pas moins important mais c'est le "chemin" pas le "but"

:-)"

ne pas discourir inutilement sur le but (dont on ne peut pas avoir de

conception claire tant qu'on ne l'a pas atteint !), mais se contenter

modestement de porter ses efforts sur le chemin.

11:51 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

" -accordes tu une certaine valeur à l'ensemble du canon pâli ? "

" -accordes tu une certaine valeur à l'ensemble du canon pâli ? "

C'est pour moi une oeuvre intéressante mais un peu comme une montage remplie de pépite d'or, faut creuser à l'aide de son propre piolet (la méditation) et loin s'en faut de tout ingurgiter et/ou de tout prendre pour de l'or.

C'est à mon sens une bonne base d'échanges et de travail.

Pourquoi pas par exemple envoyer un à un les principes et/ou sutta sur le forum et laisser chacun s'exprimer rapport à ses résultats de méditations ( attention j'ai pas dit philosophie personnelle foie et croyances) ce pourrait être super intéressant?!

à suivre?

Cat the rat

11:43 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

LE LIBRE ARBITRE en bouddhisme

 cette question du libre arbitre est délicate.

 

Si on admet qu'il n'y a aucun libre arbitre, alors il n'y a plus d'effort à faire, plus
de chemin à parcourir, tout est écrit à l'avance, ce qui n'est pas conforme
à la doctrine.

 

Si on admet un total libre arbitre, on nie la loi de cause à
effet puisque chaque instant de conscience est conditionné par le kamma.

Entre ces deux extrêmes, il y a une liberté limitée, un arbitre pas vraiment
libre car conditionné, mais permettant certains choix qui conditionneront
eux-même notre situation future... (Je précise qu'il s'agit là des mes vues
personnelles)

 Nyanatiloka :

"In hearing that Buddhism teaches that everything is determined by
conditions, someone might come to the conclusion that Buddhism teaches some
sort of fatalism, or that man has no free will, or that will is not free.
Now, with regard to the two questions: (1) "Has man a free will?" and (2)
"Is will free?" the Buddhist will say that both these questions are to be
rejected for being wrongly put, and therefore unanswerable.
The first question "Has man a free will?" is to be rejected for the reason
that, beside these ever-changing mental and physical phenomena, in the
absolute sense no such thing or entity can be found that we could call
"man," so that "man" as such is merely a name without any reality.

The second question "Is will free?" is to be rejected for the reason that
"will" is only a momentary mental phenomenon, just like feeling,
consciousness, etc., and thus does not yet exist before it arises, and that
therefore of a non-existent thing - of a thing which is not - one could,
properly speaking, not ask whether it is free or unfree.

 

The only admissible question would be: "Is the arising of will independent of conditions, or is it conditioned?"

 

But the same question would equally apply also to all the
other mental phenomena, as well as to all the physical phenomena, in other
words, to everything and every occurrence whatever. And the answer would be:
Be it "will," or "feeling," or any other mental or physical phenomenon, the
arising of anything whatsoever depends on conditions; and without these
conditions, nothing can ever arise or enter into existence.

According to Buddhism, everything mental and physical happens in accordance
with laws and conditions; and if it were otherwise, chaos and blind chance
would reign.

But such a thing is impossible and contradicts all laws of
thinking."

Et Mahasi Sayadaw :

" If the present life is totally conditioned or wholly controlled by our
past actions, then certainly Karma is tantamount to fatalism or determinism
or predestination. If this were true, free will would be an absurdity. Life
would be purely mechanistic, not much different from a machine. Being
created by an Almighty God who controls our destinies and predetermines our
future, or being produced by an irresistible Karma that completely
determines our fate and controls our life's course, independent of any free
action on our part, is essentially the same. The only difference lies in the
two words God and Karma. One could easily be substituted for the other,
because the ultimate operation of both forces would be identical.
Such a fatalistic doctrine is not the Buddhist law of Karma.

According to Buddhism, there are five orders or processes (niyama) which
operate in the physical and mental realms.

They are:

  1.. Utu Niyama - physical inorganic order, e.g. seasonal phenomena of
winds and rains. The unerring order of seasons, characteristic seasonal
changes and events, causes of winds and rains, nature of heat, etc., all
belong to this group.
  2.. Bija Niyama - order of germs and seeds (physical organic order), e.g.
rice produced from rice-seed, sugary taste from sugar-cane or honey,
peculiar characteristics of certain fruits, etc. The scientific theory of
cells and genes and the physical similarity of twins may be ascribed to this
order.
  3.. Karma Niyama - order of act and result, e.g., desirable and
undesirable acts produce corresponding good and bad results. As surely as
water seeks its own level so does Karma, given opportunity, produce its
inevitable result, not in the form of a reward or punishment but as an
innate sequence. This sequence of deed and effect is as natural and
necessary as the way of the sun and the moon.
  4.. Dhamma Niyama - order of the norm, e.g., the natural phenomena
occurring at the advent of a Bodhisattva in his last birth. Gravitation and
other similar laws of nature. The natural reason for being good and so
forth, may be included in this group.
  5.. Citta Niyama - order or mind or psychic law, e.g., processes of
consciousness, arising and perishing of consciousness, constituents of
consciousness, power of mind, etc., including telepathy, telaesthesia,
retro-cognition, premonition, clairvoyance, clairaudience, thought-reading
and such other psychic phenomena which are inexplicable to modern science.
Every mental or physical phenomenon could be explained by these
all-embracing five orders or processes which are laws in themselves. Karma
as such is only one of these five orders. Like all other natural laws they
demand no lawgiver.

Of these five, the physical inorganic order and the order of the norm are
more or less mechanistic, though they can be controlled to some extent by
human ingenuity and the power of mind. For example, fire normally burns, and
extreme cold freezes, but man has walked scatheless over fire and meditated
naked on Himalayan snows; horticulturists have worked marvels with flowers
and fruits; Yogis have performed levitation. Psychic law is equally
mechanistic, but Buddhist training aims at control of mind, which is
possible by right understanding and skilful volition. Karma law operates
quite automatically and, when the Karma is powerful, man cannot interfere
with its inexorable result though he may desire to do so; but here also
right understanding and skilful volition can accomplish much and mould the
future. Good Karma, persisted in, can thwart the reaping of bad Karma, or as
some Western scholars prefer to say 'action influence', is certainly an
intricate law whose working is fully comprehended only by a Buddha. The
Buddhist aims at the final destruction of all Karma."


Sébastien Billard 2.11.2006
:: http://s.billard.free.fr

>cette distinction implique donc l'existence du LIBRE-ARBITRE (...) si on
>adopte cette façon de
>voir les choses, alors il n'y a plus que des cause NATURELLES, et le
>libre-arbitre est une illusion.


__._,_.___


__,_._,___

11:19 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

expérimenter pour en percer le secret

 il n'y a pas de secret.

Il y a juste du travail, encore du travail, toujours du travail, sur soi.

 

Alors, peut être, comme dans l'alchimie, notre horizon s'ouvre et se débarrasse de ses nuages.

 

Et ce que nous savions sans le voir parce que trop près de
notre nez, se révèle.

 

Mais ce n'est pas un secret, c'est juste quelques
nuages qui cachent une vérité que nous savons depuis toujours.

jacques guezenec ex 3.11.2006

10:58 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Sunyatas.


    Les Quatre Sunyatas.

Littéralement, Sunyata signifie vacuité ou vide, mais cela signifie en
fait beaucoup plus que ce que chacun de ces mots évoque. Selon le
contexte, Sunyata peut signifier « réel » ou « non réel », ou « ni réel
ni non réel » : c'est donc un mot déconcertant ! Examinons donc chacune
des quatre sortes de Sunyata, sans perdre de vue que ce ne sont pas des
créations de l'imagination métaphysique, mais des tentatives de
communication en termes conceptuels d'une vision, ou de quelque chose
que les Éveillés ont réellement vu et dont ils ont fait l'expérience.


      Samskrta Sunyata : la vacuité du Conditionné.

Samskrta sunyata, la vacuité du Conditionné signifie que l'existence
conditionnée, phénoménale et relative, est dépourvue des
caractéristiques de l'Inconditionné, de l'Absolu, de la Vérité. Les
caractéristiques de l'Inconditionné sont tout d'abord le bonheur, puis
la permanence (non le fait qu'il persiste dans le temps, mais qu'il
occupe, si l'on peut dire, une dimension dans laquelle le temps lui-même
n'existe pas), et enfin l'être véritable, la Réalité Ultime.

L'existence conditionnée est dépourvue de ces caractéristiques de
l'Inconditionné. Au contraire, elle est insatisfaisante, impermanente et
non entièrement réelle. Pour cette raison le conditionné est dit vide de
l'Inconditionné, le Samsara est dit vide du Nirvana. Cela signifie, en
termes pratiques, que nous ne devons pas nous attendre à trouver, dans
le flux de l'existence relative, ce que seul l'Inconditionné, l'Absolu,
peut nous donner.


      Asamskrta Sunyata : la vacuité de l'Inconditionné.

Asamsrta sunyata, la vacuité de l'Inconditionné signifie que
l'Inconditionné est dépourvu des caractéristiques du conditionné. Dans
l'Inconditionné, dans le Nirvana, il n'y a pas de malheur ni de
souffrance, pas d'impermanence, et pas de non-réalité, qui sont les
caractéristiques du conditionné. Il n'y a que les caractéristiques
opposées, dans toute leur ampleur. Tout comme l'on ne trouvera pas le
conditionné dans l'Inconditionné, on ne trouvera pas l'Inconditionné
dans le conditionné.

Ces deux premières formes de Sunyata sont communes à toutes les formes
de bouddhisme. Étant mutuellement exclusives, elles représentent de
façon évidente une approche comparativement dualiste, qui est une base
de travail nécessaire durant les premières étapes de notre vie
spirituelle. Nous devons faire cette distinction, penser « Voici le
conditionné, voilà l'Inconditionné ; je veux aller d'ici à là ». Nous ne
pouvons nous empêcher de penser en ces termes.

Selon la tradition Hinayana, la Sagesse --- voir les choses telles
qu'elles sont réellement --- consiste à voir les objets et les personnes
du monde extérieur, aussi bien que tous les phénomènes mentaux, en
termes de ce qui est techniquement connu sous le nom de dharmas. Le mot
dharma a de nombreuses significations. Généralement, il signifie
« enseignement » ou « doctrine », mais ici il signifie quelque chose de
très différent. Selon le Hinayana, il n'y a en réalité pas d'existant ou
pas de chose objective tels que, par exemple, une maison, un arbre, ou
un homme. Si l'on observe ces choses de près, si on les examine et on
les analyse, elles deviennent, si l'on peut dire, insubstantielles. In
fine, elles tendent à se réduire à un flux, à un courant d'éléments
irréductibles qui sont des processus psychophysiques non substantiels et
impersonnels. Ces éléments sont connus sous le nom de dharmas.

Cependant, pour le Mahayana, la Sagesse consiste en la réduction des
dharmas eux-mêmes à la Sunyata. Voir les choses en termes d'objets ou de
personnes est dû, selon le Mahayana, à nos illusions les plus
flagrantes. Le fait d'apprendre à voir ces objets et ces personnes en
termes de dharmas supprime ces illusions grossières. Mais le Mahayana va
plus loin, en disant que voir les choses en termes de dharmas n'est pas
les voir dans leur réalité ultime. Nous voyons les choses en termes de
dharmas du fait d'une illusion subtile ; celle-ci aussi doit être
supprimée. Nous la supprimons en sachant, en voyant que les dharmas
eux-mêmes sont Sunyata. La Sagesse telle que le Mahayana l'entend est
connue sous le nom de Perfection de la Sagesse, Prajña Paramita. La
Perfection de la Sagesse consiste à voir la Sunyata partout, à tout
moment, en toute circonstance.

Les troisième et quatrième types de Sunyata sont spécifiques au Mahayana.


      Maha Sunyata : la Grande Vacuité.

Dans le Mahayana, « maha », outre sa signification littérale de
« grand », signifie toujours « se rapportant à la Sunyata ». Le Mahayana
est le « Véhicule de la Sunyata ».

Dans la Maha Sunyata, ou Grande Vacuité, nous voyons que la distinction
entre le conditionné et l'Inconditionné n'est de façon ultime pas
valide, que c'est un produit de la pensée dualiste. Nous pouvons passer
dix, quinze, ou vingt ans de notre vie spirituelle en nous basant sur la
présomption que le conditionné est conditionné et que l'Inconditionné
est Inconditionné. Mais finalement nous devons apprendre à voir la
« vacuité » de la distinction entre les deux, à voir que cette
distinction doit être transcendée. Nous devons voir, faire l'expérience
--- et non pas seulement spéculer, ou comprendre intellectuellement ou
théoriquement --- que le rupa et la Sunyata, la forme et la vacuité, le
conditionné et l'Inconditionné, que les êtres ordinaires et les
Bouddhas, sont d'une même essence, d'une même Réalité ultime. Ceci est
la Maha Sunyata, la Grande Vacuité dans laquelle toutes les distinctions
et toutes les dualités sont oblitérées. C'est ce grand vide dans lequel
les personnes, y compris celles qui ont une vie spirituelle, ont si peur
de disparaître. Elles veulent s'accrocher à leurs façons dualistes de
penser --- soi et les autres, ceci et cela --- mais en définitive
celles-ci doivent être englouties. C'est la Caverne du Tigre qui est
remarquable par le fait que de nombreuses traces y mènent, mais
qu'aucune n'en sort. C'est pourquoi on veut y aller !


      Sunyata Sunyata : la Vacuité de la Vacuité.

La Vacuité de la Vacuité nous dit que la vacuité elle-même n'est aussi
qu'un concept, qu'un mot, qu'un son. Dans la Maha Sunyat", on est
toujours attaché à de subtiles pensées, à de subtiles expériences
dualistes. Même ceci, de façon ultime, doit être abandonné. On arrive
alors à la Sunyata Sunyata, et il n'y a plus rien à dire. Tout ce qui
reste est silence --- mais un silence plein de signification, un
« silence de tonnerre ».

Toutes ces catégories doctrinales, provenant du Hinayana aussi bien que
du Mahayana, tentent d'apporter une expression conceptuelle à une vision
de la nature de l'existence.

10:52 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Vide= phénomène qu'il est impermanent ,pas de réalité en lui même VACUITE

Vide, dans le bouddhisme est une
abréviation pour dire d'un phénomène qu'il est impermanent et
interdépendant (qu'il n'a donc pas de réalité en lui même,
indépendamment de toute chose => négation en particulier de l'existence
de l'âme dans le sens ou elle est définie par les religions

 

le mot employé en français: "vide" , n'est pas très bon...
Vacuité est déjà meilleur. Mais le mieux est sans doute d'utiliser une
périphrase comme je l'ai fait plus haut.

 

En sanskrit, on parle de
"sunyata".

 



 

 

jacques guezenec

 

http://www.centrebouddhisteparis.org/Bouddhisme/Vision_Pa...

10:41 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

se libérer d'une perception éronée rectification et volonté et pouvoir vivre dans une liberté intérieur totale

le détachement et la non dualité.

aucun discours ne peut remplacer une bonne cuillérée de ce miel (l'experience personnelle pour transmettre p ex la sensation du sucré)

pour nous aider à nous forger notre propre "vérité".

 

Le karma n'est pas une notion intellectuelle.

 

La loi du karma est une chose que le pratiquant découvre en rectifiant sa

vie et son esprit.

Il affine ainsi sa compréhension des choses les plus subtiles, développe une

"vision juste" et découvre la force créatrice de sa volonté sur ce canevas

enchevêtré que nous appelons "réalité" ...

 

puis son esprit se libère de ce constat même, et il perçoit la vacuité et l'impermanence de chaque chose.

 

Détachez-vous d'une pensée "rationnalisante" qui risque de limiter votre

évolution spirituelle,

Ne tombez pas dans le piège de l'intellect,

L'essentiel n'est pas de croire à un déterminisme absolu ou pas

 l'essentiel est de se libérer d'une perception éronée de ce monde pour pouvoir vivre dans une liberté intérieure totale.

Notre "moi" est totalement vide et impermanent ... comme ce qui pourrait le

"déterminer".

10:11 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

questions

-penses tu que le message du Bouddha soit perdu ?
-accordes tu une certaine valeur à l'ensemble du canon pâli ?
-quelle valeur accordes-tu à l'expérience de ceux dont l'expérience est
  justement issue des enseignements

09:47 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

La voie ouverte et les instructions et le courant de fond

1/ " -penses tu que le message du Bouddha soit perdu ? "

Non il est l= entre deux eaux, en profondeur, il faut plonger pour le rencontrer, pour le retrouver voire tout simplement pour le vivre.

Pour ceux qui imaginent le trouver depuis la berge: c'est pas qu'il soie perdu c'est qu'il n'a jamais été autre chose qu'une illusion qu'ils puissent l'atteindre depuis ce point.

Pour ceux qui tentent de l'atteindre avec de l'eau = mi cuisse: va falloir aller plus loin, lâcher prise, accepter de tout remettre en question, j'ai bien dit Tout et...plonger, s'immerger jusqu'= ce que ce puissant courant les trouve ( et non l'inverse) et les emmène sur l'autre rive, c'est un courant de fond et non pas de surface: les demi mesures ne mènent nulle part.

Sinon pour achever de répondre je ne pense pas que le Bouddha ai laissé un "message" non plutôt une trace, il a ouvert la voie sur un chemin et a tenté de laisser des "instructions" pour qu'on puisse le suivre et le rejoindre.


Cat the Pat

09:40 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

02/11/2006

ESPRIT CRITIQUE et arguments d'autorité Acte de foi implicite


Vous connaissez de toute façon ce principe supersticieux basé sur autant d'exemples que de contre exemples que plus les livres sont vieux plus tout y est vrai ( parnkî-suttakaka sutra ) : rassurez vous en apprenant ces textes par coeur vous ne faîtes pas comme toute les autres religion un acte de foi et de croyance et vous n'avez rien à voir avec ceux qui tiennent pour vrai tout ce que la bible contient ni tout ce que le coran contient, ni etc etc.... vous vous êtes des bouddhistes, des vrais, et le concept de vacuité avec vos têtes bien remplies vous maitriserez.... :-))))

 

Petition de principe  de l'attitude argument d'autorité historique

L'étude des textes anciens ( Tappasun grovomi ) est la meilleure , ces textes passés de mains en mains depuis des milliers d'années, de traducteurs en traducteurs sont trés certainement les plus clairs et ne sont pourvus d'aucune interprétation ( tapatouvu sutra ) ni d'aucune erreurs ( izétais toutéclairé upasad).

 

extrait comm  de Cat the rat 1.11.2006


 

09:36 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Cankî-sutta »présentation brève et synthétique, les différentes étapes de la voie selon le Bouddha : du choix du maître à la réalisation par soi-même

  Pour moi, je reste fidèle à l'enseignement du bouddhisme ancien, tel que je l'ai lu, entendu, vu pratiqué, étudié, pratiqué moi-même... suivant en cela le « Cankî-sutta » qui présente, de manière brève et synthétique, les différentes étapes de la voie selon le Bouddha : du choix du maître à la réalisation par soi-même…


  « Après avoir examiné et constaté que le pratiquant (samana = « celui qui s’efforce ») est pur (visuddham) d’états mentaux liés à l’avidité (lobha), l’aversion (dosa) et l’égarement (moha), le chef de famille (gahapati) a foi (saddha) en lui.

  Ainsi confiant, il s’en approche (upasankamati = devient « upasaka ») et le fréquente assidûment (payirupâsati) ; il lui prête l’oreille et écoute la Doctrine (dhamma sunâti).

  L’ayant écoutée, il la prend en considération et, la gardant à l’esprit, il en vérifie la signification (attham upaparikkhati = « confronter la lettre au sens »), il l’étudie (nijjhânam = « rendre clair ») et finit par l’approuver (khamanti).

  Alors naît la motivation (chando) ; il s’essaye à la pratique, il examine [les faits], il s’efforce énergiquement (pahadati).

  Ainsi, le samana [l'auditeur devenu lui-même un samana] expérimente par lui-même (sacchikaroti) la réalité la plus haute (parama-saccam) dans son ensemble (kâyena ; ou « en lui-même » ? les deux traductions sont possibles...], par la sagesse intuitive (pañña), il la pénètre dans tous ses détails et la voit (passati).

  À ce point-là, il y a perception de la réalité (sacca-anubhodam), mais il n’y a pas encore réalisation effective de la réalité (sacca-anupatti). (…)

  Cette réalisation de la réalité se produit en répétant (âsevanâ), en développant (bhâvanâ) et en pratiquant constamment (bahulî-kammâ) ce processus. »



  Bon courage à tous !!!

  Dominique Trotignon

09:20 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |