05/01/2007

BOUDDHISME ET DIVINITEES Discussion

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De: kagyupa12
Sujet: [bouddha]
Date: Vendredi 18 Août 18:13


--- Dans bouddha@yahoogroupes.fr, "erynios" a écrit
>
>
> Bonjour à tous,
>
> La pratique vaut mieux qu'une longue discussion stérile. Ce n'est
qu'à travers l'expérimentation que chacun
> pourra distinguer le vrai du faux.
> D'un autre côté, avant de pratiquer, une bonne compréhension
théorique reste cependant nécessaire
> pour éviter de perdre de longues années d'effort qui ne débouchera
sur rien justement par manque de discernement
> et d'une bonne compréhension du sujet.
> Or l'existence de Soi ou Atman, ainsi que de Dieu ou âme est pour
moi une notion centrale dans la compréhension
> de la méditation. C'est pourquoi je continue ci-après le débat...
>
>
> Ce forum permet à tout un chacun de s'échanger des vues et de
combler nos propres lacunes s'il y en a.
> Je ne suis pas, mais alors pas du tout, convaincu du fait que Dieu
n'est pas reconnu dans le bouddhisme.
> Je reconnais que l'instructeur Gautama a, dans ses enseignements,
mis l'accent sur la souffrance et
> la cessation de la souffrance plutôt que sur une quelconque
croyance en un Dieu.
> Mais cela ne veut pas dire que Bouddha ne reconnaît pas
l'existence de Dieu !!
> Alors dites moi chers amis, dans quelle partie de son enseignement
a-t-il nié expressément l'existence de Dieu ?
> A tel point que vous vous permettez de dire :
> "Si on épouse la vue bouddhiste, on abandonne la croyance en ces
notions.(Dieu, Soi etc.)
> et aussi "meme si nul ne détient la vérité: dieu n'est pas reconnu
dans le bouddhisme."
> Si vous pouvez me citer mot pour mot la partie de son enseignement
où cela se trouve, alors je reconnaîtrai volontiers
> mon erreu! r et étudierai encore mieux le bouddhisme pour combler
mes lacunes...
>
> Anatman et atman
>
> Cette partie de l'enseignement du Bouddha a été souvent mal
interpretée par des étudiants Bouddhistes.
> Nous trouvons la définition la plus ancienne existante concernant
ce mot Anatman (Sanskrit) = Anatta (Pali)
> dans [Samyutta Nikaya 3.196] :
> Radha-"Anatta, I hear, said Venerable, what does this word mean?"
> Gautama Buddha-"Form is anatta (not-Soul/Self), feelings are
anatta, so too perceptions, experiences, and consciousness
(vinnana); this is the meaning of the word anatta."
>
> A ce que je sache, il n'y a donc jamais eu de doctrine
concernant "la non-existence du Soi/Atman" mais plutôt une doctrine
de qui sont "non-Atman".
> Dans son enseignement le Bouddha a seulement enseigné ce qui n'est
pas le Soi/Atman : Cela n'est pas le Soi, ceci n'est pas le Soi
etc...
>
! > Cela ne nous permet donc en aucun cas de tirer la conclusion que
l'Atman/Soi n'est pas reconnue dans le Bouddhisme.
> Prenons un exemple imagé, disons une maison dans laquelle nous
pouvons trouver beaucoup de choses...
> Pour cet exemple, convenons pour un instant que le mot Atman veut
dire "le vrai propriétaire" de la maison.
> Si alors un instituteur instruit les élèves de sa classe et leur
dit : "Cette maison (symbolisant le corps) n'est pas
> le propriétaire, ce chien dans la maison tout heureux et qui
frétille (symbolisant les émotions et sensations) n'est pas le
propriétaire,
> ce vacarme qui sort sans cesse de la radio (qui symbolisent la
pensée) n'est pas le propriétaire..." Cela ne m'autorise aucunement
> à conclure qu'il n'y a donc pas de propriétaire et qu'il n'y ait
pas lieu d'en parler !!
> Autre exemple, si je dis : le violet n'est pas le blanc, le rouge
n'est pas le blanc, le noir ! n'est pas le blanc etc... cette phrase
> lui-même, implicitement, nous revèle que le blanc existe. Car si
le blanc n'existait pas, je ne me serai pas donné la peine de
> le distinguer des autres couleurs. J'aurai simplement dis : "le
blanc n'existe pas, ce n'est que le point de vue des ignorants!"
>
>
> L'impermanence
>
> Dernièrement notre ami Gilbert a dit : ce "support" n'est qu'un ensemble
> d'agrégats, dépourvu d'identité propre et impermanent, ce qui ne
me
> semble pas le cas de ce qui est décrit dans les propos des
théosophes ;
> croire en la solidité de ce "substrat" est une des causes de la
souffrance.>
>
> Tout le monde sait que, dans ce monde de la manifestation, rien
n'est permanent et les théosophes plus que d'autres le savent.
> Et ce n'est pas le fait de croire en la solidité ni même en la
permanence d'une chose phénoménale qui! est la cause de la souffrance.
> Cela est vrai en surface. Mais en approfondissant mieux, on
découvre que c'est plutôt le fait de s'identifier  à ce qui sont
impermanents et dépourvus de "soi-propre" ( les cinq agrégats /
Skandhas ) qui est la cause de la souffrance. Si on ne s'identifie
pas à tout ce qui sont
> impermanents, leur impermanence ne nous affecte plus.
> Par ignorance, la quasi-totalité des gens, comme vous et moi, (à
part les Evéillés), s'identifie soit à la matière (le corps
physique), soit à la pensée (le mental),soit à leur émotions ( je
suis malheureux etc...) alors que tout cela ne sont pas notre
véritable être et ne possède pas de "soi-propre".
> C'est justement pour cela que Gautama a instruit sur ce qui
est "non-Atman" : anatman.
> En sachant ce qui est non-Soi, l'élève bouddhiste s'arrêtera de
s'identifier aux cinq agrégats précités (mais le fait de savoir
intellectuellement
&g! t; ne change pas le réflexe du jour au lendemain, c'est pourquoi il
faut pratiquer ...et méditer.)
>
>
> Les émotions, la pensée....
>
> Dans un des mes messages précédents, je disais que les émotions
sont utiles pour l'introspection et la connaissance de soi ( s en
minuscule) ou la personnalité ordinaire si vous voulez. Et comme les
émotions font aussi partie de ce qui est non-Soi, j'ai alors ajouté
que, malgré son utilité, il ne faut pas s'y identifier.
> La méditation Vipassana diffère des autres pratiques de méditation
dans le fait qu'elle préconise de ne rien rejeter mais plutôt
d'observer les pensées (tout comme les émotions) qui défilent sans
cesse. Le fait d'observer a ceci de particulier qu'il permet peu à
peu de se détacher du processus complexe de la pensée et de ne pas
s'y emmeler, donc d'arrêter de s'y identifier ! Petit à petit, le
méditant en s'en détachant,
> acquiert de plus ! en plus de pouvoir sur eux à tel point qu'elles
finiront d'elles-mêmes par se rarefier et de finalement
disparaître...
> Et c'est dans le processus après l'obtention de ce vide mental que
la notion du Soi Réel devient important dans la compréhension de la
méditation.....
> Je vous dirai prochainement en quoi elle l'est car non seulement
ma lettre est déjà trop longue mais je dois aussi aller travailler...
>
>
> Bonne journée à tous,
>
> Erynios
> Cher erynios, je ne comprends toujours pas, mais tu pourrais
l'expliquer peut etre, pourquoi est-il important d'avoir une
compréhension de dieu dans la pratique de la méditation. Méditant
depuis fort longtemps, et ayant suivi des enseignemets forts
judicieux, jamais la notion de dieu n'a seulement été évoquée. Si le
Bouddha n'a pas proscrit dieu de son enseignement, quand l'a t-il
évoqué?
Sincèrement, merci de m'éclairer, car il me semblait que! les notions
de Soi et le rapport au divin avait plutot cours dans l'hindouisme,
sans vouloir t'offenser.
>
>
>
>
>
>
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13:12 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

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