28/03/2007

EVOLUTION RENAISSANCE/ REINCARNATION avis de D TROTIGNION

 Dominique Trotignon a écrit : La notion de re-naissance n'est donc pas très
compatible avec l'idée de l'évolution... car, pour évoluer, un phénomène doit
exister au moins un moment, en tout cas une certaine durée... sinon il ne
pourrait pas "changer", "évoluer".

... et pour ne pas évoluer ??



----- Original Message -----
From: Université Bouddhique Européenne
To: bouddha@...
Sent: Tuesday, February 27, 2007 10:07 AM
Subject: Re :RE : [bouddha] j'ai du mal avec l'idée de réincarnation ?


Puisqu'on m'interpelle...

Une petite précision de vocabulaire, tout d'abord...
La "ré-in-carnation" suppose que "quelque chose" revient (ré-) dans (in-) un
corps (-carnation), et ce quelque chose est généralement compris comme une âme
ou un principe spirituel qui serait indépendant du corps et éternel.
Comme le bouddhisme nie l'existence réelle d'un tel principe spirituel, a
priori, on ne devrait donc pas employer ce terme !
Dans les faits - et parce que les anglophones ne font guère de distinction
entre "rebirth" et "reincarnation" - on a pris l'habitude de l'employer en place
de "renaissance", qui est le terme le plus approprié dans le cadre du
bouddhisme.

Cette notion de "re-naissance" (= apparition renouvelée, répétée) est en fait
une critique du principe de réincarnation admis dans le brahmanisme et
l'hindouisme et doit être considéré comme un "moyen habile" afin de mettre fin à
l'idée d'un "Soi", permanent et indépendant (atta, atman en sanskrit).
Pour le bouddhisme, si aucune âme ou esprit passe de corps en corps, il
existe, en revanche, un ensemble de phénomènes psychiques et physiques qui se
modifient à chaque instant (pour le bouddhisme, tous les phénomènes sont
strictement instantanés) et auxquels nous nous identifions en créant cette "idée
de moi".
On ne peut pas dire de ces phénomènes qu'ils sont interdépendants (ce qui
supposerait qu'ils existent de façon durable), mais plutôt qu'ils se
conditionnent mutuellement à chaque instant ("comme deux bottes de roseau
appuyées l'une sur l'autre", dit le Visuddhimagga).
Ce qui se renouvelle ("re-naît") et donne l'impression de durée, c'est
l'attachement et l'identification, à chaque instant reproduite... mais, en
réalité (selon le bouddhisme...) aucun de ces phénomènes ne perdure plus qu'un
instant et, dans leur succession, sont toujours différents. C'est l'attachement
et l'identification qui créent l'idée de corps et d'esprit ("un" corps + "un"
esprit).
Dans la réalité absolue, donc, il n'y aurait rien qui renaît (puisque les
phénomènes sont toujours différents) et encore moins rien qui se réincarne
(puisque les phénomènes sont toujours éphémères).
Un texte comme le Kalama-sutta déclare, à la fin de son exposé, qu'un
"disciple noble, bien instruit" ne se "préoccupe pas des renaissances", car il a
mis fin à toute croyance en "un" corps et "un" esprit : il ne voit qu'un
ensemble de phénomènes apparaissant et disparaissant à chaque instant, il ne s'y
identifie plus et, pour lui, il n'y a donc rien qui "naît" ou qui "meurt".
Il y a d'ailleurs toujours, dans les textes, une opposition claire entre
"naître et mourir" (qui concernent le "Moi" tel que nous l'imaginons et le
ressentons dans la vie ordinaire) et "apparaître et disparaître" (qui concernent
les phénomènes dans leur réalité ultime).

La notion de re-naissance n'est donc pas très compatible avec l'idée de
l'évolution... car, pour évoluer, un phénomène doit exister au moins un moment,
en tout cas une certaine durée... sinon il ne pourrait pas "changer", "évoluer".
Or, pour le bouddhisme, l'instantanéité est fondamentale...
D'ailleurs, ce n'est pas par hasard que la théorie de l'évolution est née en
Occident, où on a toujours cru à l'existence d'un Moi durable !

Bien amicalement
Dominique Trotignon

Université Bouddhique Européenne
http://www.bouddhisme-universite.org

09:40 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

SCHNETZLER Jean Pierre CORPS ET AME PAR UN BOUDDHISTE rep quest Evolutio et réincarntuion

 A question intelligente, réponse intelligente. Je t'invite donc à lire l'ouvrage
excellent de Jean-Pierre Schnetzler "corps ame esprit par un bouddhiste" au
Mercure Dauphinois( ISBN/2-913826-20-2 pour commander le livre à ton libraire).
L'auteur, moine bouddhiste a été psychiatre et psychaniliste; les pages 53 à 61
apportent des éléments de réponses dignes d' être lues par un intello exigeant.
J'aimerai bien connaitre aussi sur la question, l'opignon de M Trottigon...
qui intervient rarement mais toujours de la manière la plus pertinente.

croclapom2004 <loisnoir@...> a écrit :
j'ai du mal avec l'idée de réincarnation ? le va-t-elle pas à
l'encontre de la théorie de l'évolution ?

09:34 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

PAROLES JUSTES nov à fev 2007

 NOV 2006

 

______________________________
I. LA PAROLE JUSTE EN BREF

" La Parole juste signifie l'abstention :

1.du mensonge //musavada, en langue palie//;

2.de la médisance, de la calomnie et de toutes paroles susceptibles de
causer la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre individus
ou groupes de personnes //pisuna vaca//;

3.de tout langage dur, brutal, impoli, malveillant ou injurieux, et
enfin //pharusa vaca//;

4. de bavardages oiseux, futiles et vains //samphapalapa//.

Du moment qu'on s'abstient de toutes ces formes de paroles fausses et
nuisibles, on doit dire la vérité, on doit employer des mots amicaux et
bienveillants, agréables et doux, qui aient du sens et qui soient
utiles. On ne doit jamais parler négligemment, mais au moment et au lieu
convenables. Si l'on n'a rien d'utile à dire, on devra garder un « noble
silence ».
(de Walpola Rahula, L'enseignement du Bouddha, Points Seuil, collection
Sagesses, p. 70).

______________________________
II. CRITERE POUR EXAMINER LE KAMMA PRODUIT VIA LA PAROLE : EST-CE QUE CELA VA
NUIRE A QUELQU’UN ?; EST-CE QUE CELA PRODUIT DUKKHA ? A EXAMINER
1/ AVANT L’ACTE DE PARLER OU D’ECRIRE,
2/ PENDANT L’ACTE,
3/ APRES L’ACTION.

« Rahula, when you desire to do any verbal kamma, first reflect upon
that kamma: "This verbal action that I desire to do, does it lead to
harm for myself, lead to harm for others, or lead to harm for both
sides; is it an unwholesome verbal action with dukkha as its return and
dukkha as its result?" Rahula, if you reflect and then feel that it is
so, then you absolutely should not do such a verbal action.

Rahula, if you reflect and then feel that: "This verbal action which I
desire to do, does not lead to harm for myself, does not lead to harm
for others, and does not lead to harm for both sides; it is a wholesome
verbal action, that has joy as its return and has joy as its result";
then, Rahula, you ought to do such a verbal action. »

[One also reflects while doing the verbal kamma and after completing it.]

(extrait de Majjhima-Nikaya, Ambalatthika-rahulovada Sutta n°61)


________________________________
III. WELL-SPOKEN WORDS ARE SAMMAVACA

« Bhikkhus, words having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. What are these five
characteristics? The five are:

spoken at the proper time (Kalena bhasita hoti)
spoken in line with the truth (Sacca bhasita hoti)
spoken gently (Sanha bhasita hoti)
spoken beneficially (Atthasanhita bhasita hoti)
spoken with a friendly heart (Mettacittena bhasita hoti)

Bhikkhus, speech having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. »

(de : Anguttara-Nikaya, Fives.)


________________________________
IV. NOBLE & IGNOBLE WAYS OF SPEAKING

Bhikkhus, there are these eight kinds of anariyavohara (ignoble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:

the tendency to speak of having seen things that have not (really) been
seen; the tendency to speak of having heard things that have not (really) been
heard;
the tendency to speak of having experienced things that have not
(really) been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have not (really)
been realized;

the tendency to speak of having not seen things that have been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have been heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have been
experienced;
the tendency to speak of having not realized things that have been
realized.

Bhikkhus, these are the eight anariyavohara.

Bhikkhus, there are these eight kinds of ariyavohara (noble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:

the tendency to speak of having not seen things that have not been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have not been
heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have not
been experienced;
the tendency to speak of having not realized things that have not been
realized;

the tendency to speak of having seen things that have (really) been
seen;
the tendency to speak of having heard things that have (really) been
heard;
the tendency to speak of having experienced things that have (really)
been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have (truly) been
realized.

Bhikkhus, these are the eight ariyavohara.

(Anguttara-Nikaya, Eights)

________________________________
V. DIX SUJETS DIGNES DE DISCUSSION (GATHAVATTHU) (SUBJECTS SUITABLE FOR
DISCUSSION AMONG BHIKKHUS, TOPICS WHICH OUGHT TO BE DISCUSSED BY
SADHAMMIKA COMRADES).

1.Appiccha-gatha: talk about or favorable to wanting little, words that
inspire us to have few wants and desires.
2.Santutthi-gatha: talk about or favorable to contentment, words that
inspire satisfaction with what we have and disinterest in conveniences
and luxuries.
3.Paviveka-gatha: talk about or favorable to solitude and seclusion,
words that inspire physical, mental, and spiritual solitude (freedom
from disturbances).
4.Asamsagga-gatha: talk about or favorable to not mingling together,
words that inspire us to not waste precious time and energy socializing.

5.Viriyarambha-gatha: talk about or favorable to perseverance and
summoning effort, words that inspire effort and striving in our
practice.
6.Sila-gatha: talk about or favorable to virtue and good conduct, words
that inspire us to to be well established in morality (normality).
7.Samadhi-gatha: talk about or favorable to well-established, stable,
focused, integrated minds, words that inspire clarity and stability of
mind.
8.Pañña-gatha: talk about or favorable to intelligence and wisdom, words
that inspire or lead to the arising of spiritual insight.
9.Vimutti-gatha: talk about or favorable to liberation, words that lead
the mind toward kilesa and dukkha.
10.Vimutti-ñanadassana-gatha: talk about or favorable to the knowledge
and vision of liberation, words that inspire interest and understanding
regarding knowledge and
vision of liberation from upadana and dukkha.

(Sources: M.i.145; iii.113; A.v.129.)
______________________________
passages 2, 3, 4 et 5 en anglais tirés de
http://www.suanmokkh.org/archive/default.htm
Teachings From the Buddha's Own Lips concerning Right Speech
et http://www.suanmokkh.org/dhdisc1.htm

DEC 2006

 ______________________________
I. LA PAROLE JUSTE EN BREF

" La Parole juste signifie l'abstention :

1.du mensonge //musavada, en langue palie//;

2.de la médisance, de la calomnie et de toutes paroles susceptibles de
causer la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre individus
ou groupes de personnes //pisuna vaca//;

3.de tout langage dur, brutal, impoli, malveillant ou injurieux //pharusa
vaca//, et enfin;

4. de bavardages oiseux, futiles et vains //samphapalapa//.

Du moment qu'on s'abstient de toutes ces formes de paroles fausses et
nuisibles, on doit dire la vérité, on doit employer des mots amicaux et
bienveillants, agréables et doux, qui aient du sens et qui soient
utiles. On ne doit jamais parler négligemment, mais au moment et au lieu
convenables. Si l'on n'a rien d'utile à dire, on devra garder un « noble
silence ».
(de Walpola Rahula, L'enseignement du Bouddha, Points Seuil, collection
Sagesses, p. 70).

______________________________
II. CRITERE POUR EXAMINER LE KAMMA PRODUIT VIA LA PAROLE : EST-CE QUE CELA VA
NUIRE A QUELQU’UN ?; EST-CE QUE CELA PRODUIT DUKKHA ? A EXAMINER
1/ AVANT L’ACTE DE PARLER OU D’ECRIRE,
2/ PENDANT L’ACTE,
3/ APRES L’ACTION.

« Rahula, when you desire to do any verbal kamma, first reflect upon
that kamma: "This verbal action that I desire to do, does it lead to
harm for myself, lead to harm for others, or lead to harm for both
sides; is it an unwholesome verbal action with dukkha as its return and
dukkha as its result?" Rahula, if you reflect and then feel that it is
so, then you absolutely should not do such a verbal action.

Rahula, if you reflect and then feel that: "This verbal action which I
desire to do, does not lead to harm for myself, does not lead to harm
for others, and does not lead to harm for both sides; it is a wholesome
verbal action, that has joy as its return and has joy as its result";
then, Rahula, you ought to do such a verbal action. »

[One also reflects while doing the verbal kamma and after completing it.]

(extrait de Majjhima-Nikaya, Ambalatthika-rahulovada Sutta n°61)


________________________________
III. WELL-SPOKEN WORDS ARE SAMMAVACA

« Bhikkhus, words having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. What are these five
characteristics? The five are:

spoken at the proper time (Kalena bhasita hoti)
spoken in line with the truth (Sacca bhasita hoti)
spoken gently (Sanha bhasita hoti)
spoken beneficially (Atthasanhita bhasita hoti)
spoken with a friendly heart (Mettacittena bhasita hoti)

Bhikkhus, speech having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. »

(de : Anguttara-Nikaya, Fives.)


________________________________
IV. NOBLE & IGNOBLE WAYS OF SPEAKING

Bhikkhus, there are these eight kinds of anariyavohara (ignoble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:

the tendency to speak of having seen things that have not (really) been
seen; the tendency to speak of having heard things that have not (really) been
heard;
the tendency to speak of having experienced things that have not
(really) been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have not (really)
been realized;

the tendency to speak of having not seen things that have been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have been heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have been
experienced;
the tendency to speak of having not realized things that have been
realized.

Bhikkhus, these are the eight anariyavohara.

Bhikkhus, there are these eight kinds of ariyavohara (noble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:

the tendency to speak of having not seen things that have not been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have not been
heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have not
been experienced;
the tendency to speak of having not realized things that have not been
realized;

the tendency to speak of having seen things that have (really) been
seen;
the tendency to speak of having heard things that have (really) been
heard;
the tendency to speak of having experienced things that have (really)
been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have (truly) been
realized.

Bhikkhus, these are the eight ariyavohara.

(Anguttara-Nikaya, Eights)

________________________________
V. DIX SUJETS DIGNES DE DISCUSSION (GATHAVATTHU) (SUBJECTS SUITABLE FOR
DISCUSSION AMONG BHIKKHUS, TOPICS WHICH OUGHT TO BE DISCUSSED BY
SADHAMMIKA COMRADES).

1.Appiccha-gatha: talk about or favorable to wanting little, words that
inspire us to have few wants and desires.
2.Santutthi-gatha: talk about or favorable to contentment, words that
inspire satisfaction with what we have and disinterest in conveniences
and luxuries.
3.Paviveka-gatha: talk about or favorable to solitude and seclusion,
words that inspire physical, mental, and spiritual solitude (freedom
from disturbances).
4.Asamsagga-gatha: talk about or favorable to not mingling together,
words that inspire us to not waste precious time and energy socializing.

5.Viriyarambha-gatha: talk about or favorable to perseverance and
summoning effort, words that inspire effort and striving in our
practice.
6.Sila-gatha: talk about or favorable to virtue and good conduct, words
that inspire us to to be well established in morality (normality).
7.Samadhi-gatha: talk about or favorable to well-established, stable,
focused, integrated minds, words that inspire clarity and stability of
mind.
8.Pañña-gatha: talk about or favorable to intelligence and wisdom, words
that inspire or lead to the arising of spiritual insight.
9.Vimutti-gatha: talk about or favorable to liberation, words that lead
the mind toward kilesa and dukkha.
10.Vimutti-ñanadassana-gatha: talk about or favorable to the knowledge
and vision of liberation, words that inspire interest and understanding
regarding knowledge and
vision of liberation from upadana and dukkha.

(Sources: M.i.145; iii.113; A.v.129.)
______________________________
passages 2, 3, 4 et 5 en anglais tirés de
http://www.suanmokkh.org/archive/default.htm
Teachings From the Buddha's Own Lips concerning Right Speech
et http://www.suanmokkh.org/dhdisc1.htm



Jan 2007

 

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I. LA PAROLE JUSTE EN BREF

" La Parole juste signifie l'abstention :

1.du mensonge //musavada, en langue palie//;

2.de la médisance, de la calomnie et de toutes paroles susceptibles de
causer la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre individus
ou groupes de personnes //pisuna vaca//;

3.de tout langage dur, brutal, impoli, malveillant ou injurieux //pharusa
vaca//, et enfin;

4. de bavardages oiseux, futiles et vains //samphapalapa//.

Du moment qu'on s'abstient de toutes ces formes de paroles fausses et
nuisibles, on doit dire la vérité, on doit employer des mots amicaux et
bienveillants, agréables et doux, qui aient du sens et qui soient
utiles. On ne doit jamais parler négligemment, mais au moment et au lieu
convenables. Si l'on n'a rien d'utile à dire, on devra garder un « noble
silence ».
(de Walpola Rahula, L'enseignement du Bouddha, Points Seuil, collection
Sagesses, p. 70).

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II. CRITERE POUR EXAMINER LE KAMMA PRODUIT VIA LA PAROLE : EST-CE QUE CELA VA
NUIRE A QUELQU’UN ?; EST-CE QUE CELA PRODUIT DUKKHA ? A EXAMINER
1/ AVANT L’ACTE DE PARLER OU D’ECRIRE,
2/ PENDANT L’ACTE,
3/ APRES L’ACTION.

« Rahula, when you desire to do any verbal kamma, first reflect upon
that kamma: "This verbal action that I desire to do, does it lead to
harm for myself, lead to harm for others, or lead to harm for both
sides; is it an unwholesome verbal action with dukkha as its return and
dukkha as its result?" Rahula, if you reflect and then feel that it is
so, then you absolutely should not do such a verbal action.

Rahula, if you reflect and then feel that: "This verbal action which I
desire to do, does not lead to harm for myself, does not lead to harm
for others, and does not lead to harm for both sides; it is a wholesome
verbal action, that has joy as its return and has joy as its result";
then, Rahula, you ought to do such a verbal action. »

[One also reflects while doing the verbal kamma and after completing it.]

(extrait de Majjhima-Nikaya, Ambalatthika-rahulovada Sutta n°61)


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III. WELL-SPOKEN WORDS ARE SAMMAVACA

« Bhikkhus, words having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. What are these five
characteristics? The five are:

spoken at the proper time (Kalena bhasita hoti)
spoken in line with the truth (Sacca bhasita hoti)
spoken gently (Sanha bhasita hoti)
spoken beneficially (Atthasanhita bhasita hoti)
spoken with a friendly heart (Mettacittena bhasita hoti)

Bhikkhus, speech having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. »

(de : Anguttara-Nikaya, Fives.)


________________________________
IV. NOBLE & IGNOBLE WAYS OF SPEAKING

Bhikkhus, there are these eight kinds of anariyavohara (ignoble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:

the tendency to speak of having seen things that have not (really) been
seen; the tendency to speak of having heard things that have not (really) been
heard;
the tendency to speak of having experienced things that have not
(really) been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have not (really)
been realized;

the tendency to speak of having not seen things that have been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have been heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have been
experienced;
the tendency to speak of having not realized things that have been
realized.

Bhikkhus, these are the eight anariyavohara.

Bhikkhus, there are these eight kinds of ariyavohara (noble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:

the tendency to speak of having not seen things that have not been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have not been
heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have not
been experienced;
the tendency to speak of having not realized things that have not been
realized;

the tendency to speak of having seen things that have (really) been
seen;
the tendency to speak of having heard things that have (really) been
heard;
the tendency to speak of having experienced things that have (really)
been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have (truly) been
realized.

Bhikkhus, these are the eight ariyavohara.

(Anguttara-Nikaya, Eights)

________________________________
V. DIX SUJETS DIGNES DE DISCUSSION (GATHAVATTHU) (SUBJECTS SUITABLE FOR
DISCUSSION AMONG BHIKKHUS, TOPICS WHICH OUGHT TO BE DISCUSSED BY
SADHAMMIKA COMRADES).

1.Appiccha-gatha: talk about or favorable to wanting little, words that
inspire us to have few wants and desires.
2.Santutthi-gatha: talk about or favorable to contentment, words that
inspire satisfaction with what we have and disinterest in conveniences
and luxuries.
3.Paviveka-gatha: talk about or favorable to solitude and seclusion,
words that inspire physical, mental, and spiritual solitude (freedom
from disturbances).
4.Asamsagga-gatha: talk about or favorable to not mingling together,
words that inspire us to not waste precious time and energy socializing.

5.Viriyarambha-gatha: talk about or favorable to perseverance and
summoning effort, words that inspire effort and striving in our
practice.
6.Sila-gatha: talk about or favorable to virtue and good conduct, words
that inspire us to to be well established in morality (normality).
7.Samadhi-gatha: talk about or favorable to well-established, stable,
focused, integrated minds, words that inspire clarity and stability of
mind.
8.Pañña-gatha: talk about or favorable to intelligence and wisdom, words
that inspire or lead to the arising of spiritual insight.
9.Vimutti-gatha: talk about or favorable to liberation, words that lead
the mind toward kilesa and dukkha.
10.Vimutti-ñanadassana-gatha: talk about or favorable to the knowledge
and vision of liberation, words that inspire interest and understanding
regarding knowledge and
vision of liberation from upadana and dukkha.

(Sources: M.i.145; iii.113; A.v.129.)
______________________________
passages 2, 3, 4 et 5 en anglais tirés de
http://www.suanmokkh.org/archive/default.htm
Teachings From the Buddha's Own Lips concerning Right Speech
et http://www.suanmokkh.org/dhdisc1.htm

 

fev 2007

 

_____________________________
I. LA PAROLE JUSTE EN BREF

" La Parole juste signifie l'abstention :

1.du mensonge //musavada, en langue palie//;

2.de la médisance, de la calomnie et de toutes paroles susceptibles de
causer la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre individus
ou groupes de personnes //pisuna vaca//;

3.de tout langage dur, brutal, impoli, malveillant ou injurieux //pharusa
vaca//, et enfin;

4. de bavardages oiseux, futiles et vains //samphapalapa//.

Du moment qu'on s'abstient de toutes ces formes de paroles fausses et
nuisibles, on doit dire la vérité, on doit employer des mots amicaux et
bienveillants, agréables et doux, qui aient du sens et qui soient
utiles. On ne doit jamais parler négligemment, mais au moment et au lieu
convenables. Si l'on n'a rien d'utile à dire, on devra garder un « noble
silence ».
(de Walpola Rahula, L'enseignement du Bouddha, Points Seuil, collection
Sagesses, p. 70).

______________________________
II. CRITERE POUR EXAMINER LE KAMMA PRODUIT VIA LA PAROLE : EST-CE QUE CELA VA
NUIRE A QUELQU’UN ?; EST-CE QUE CELA PRODUIT DUKKHA ? A EXAMINER
1/ AVANT L’ACTE DE PARLER OU D’ECRIRE,
2/ PENDANT L’ACTE,
3/ APRES L’ACTION.

« Rahula, when you desire to do any verbal kamma, first reflect upon
that kamma: "This verbal action that I desire to do, does it lead to
harm for myself, lead to harm for others, or lead to harm for both
sides; is it an unwholesome verbal action with dukkha as its return and
dukkha as its result?" Rahula, if you reflect and then feel that it is
so, then you absolutely should not do such a verbal action.

Rahula, if you reflect and then feel that: "This verbal action which I
desire to do, does not lead to harm for myself, does not lead to harm
for others, and does not lead to harm for both sides; it is a wholesome
verbal action, that has joy as its return and has joy as its result";
then, Rahula, you ought to do such a verbal action. »

[One also reflects while doing the verbal kamma and after completing it.]

(extrait de Majjhima-Nikaya, Ambalatthika-rahulovada Sutta n°61)


________________________________
III. WELL-SPOKEN WORDS ARE SAMMAVACA

« Bhikkhus, words having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. What are these five
characteristics? The five are:

spoken at the proper time (Kalena bhasita hoti)
spoken in line with the truth (Sacca bhasita hoti)
spoken gently (Sanha bhasita hoti)
spoken beneficially (Atthasanhita bhasita hoti)
spoken with a friendly heart (Mettacittena bhasita hoti)

Bhikkhus, speech having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. »

(de : Anguttara-Nikaya, Fives.)


________________________________
IV. NOBLE & IGNOBLE WAYS OF SPEAKING

Bhikkhus, there are these eight kinds of anariyavohara (ignoble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:

the tendency to speak of having seen things that have not (really) been
seen; the tendency to speak of having heard things that have not (really) been
heard;
the tendency to speak of having experienced things that have not
(really) been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have not (really)
been realized;

the tendency to speak of having not seen things that have been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have been heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have been
experienced;
the tendency to speak of having not realized things that have been
realized.

Bhikkhus, these are the eight anariyavohara.

Bhikkhus, there are these eight kinds of ariyavohara (noble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:

the tendency to speak of having not seen things that have not been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have not been
heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have not
been experienced;
the tendency to speak of having not realized things that have not been
realized;

the tendency to speak of having seen things that have (really) been
seen;
the tendency to speak of having heard things that have (really) been
heard;
the tendency to speak of having experienced things that have (really)
been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have (truly) been
realized.

Bhikkhus, these are the eight ariyavohara.

(Anguttara-Nikaya, Eights)

________________________________
V. DIX SUJETS DIGNES DE DISCUSSION (GATHAVATTHU) (SUBJECTS SUITABLE FOR
DISCUSSION AMONG BHIKKHUS, TOPICS WHICH OUGHT TO BE DISCUSSED BY
SADHAMMIKA COMRADES).

1.Appiccha-gatha: talk about or favorable to wanting little, words that
inspire us to have few wants and desires.
2.Santutthi-gatha: talk about or favorable to contentment, words that
inspire satisfaction with what we have and disinterest in conveniences
and luxuries.
3.Paviveka-gatha: talk about or favorable to solitude and seclusion,
words that inspire physical, mental, and spiritual solitude (freedom
from disturbances).
4.Asamsagga-gatha: talk about or favorable to not mingling together,
words that inspire us to not waste precious time and energy socializing.

5.Viriyarambha-gatha: talk about or favorable to perseverance and
summoning effort, words that inspire effort and striving in our
practice.
6.Sila-gatha: talk about or favorable to virtue and good conduct, words
that inspire us to to be well established in morality (normality).
7.Samadhi-gatha: talk about or favorable to well-established, stable,
focused, integrated minds, words that inspire clarity and stability of
mind.
8.Pañña-gatha: talk about or favorable to intelligence and wisdom, words
that inspire or lead to the arising of spiritual insight.
9.Vimutti-gatha: talk about or favorable to liberation, words that lead
the mind toward kilesa and dukkha.
10.Vimutti-ñanadassana-gatha: talk about or favorable to the knowledge
and vision of liberation, words that inspire interest and understanding
regarding knowledge and
vision of liberation from upadana and dukkha.

(Sources: M.i.145; iii.113; A.v.129.)
______________________________
passages 2, 3, 4 et 5 en anglais tirés de
http://www.suanmokkh.org/archive/default.htm
Teachings From the Buddha's Own Lips concerning Right Speech
et http://www.suanmokkh.org/dhdisc1.htm

 

mars 2007

 

 

 

 

 


 

09:28 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

méditation et activité cérébrale ARTE ET KEN WILBERT

 >
>ARTE Sciences - Lundi 15 janvier 2007 à 22.20
>Des moines en laboratoire
>
>Documentaire de Delphine Morel
>
>Peut-on mesurer scientifiquement l'effet de la méditation sur
>l'activité cérébrale et émotionnelle ? En testant des moines
>bouddhistes en laboratoire, les neuroscientifiques s'aventurent aux
>frontières de la science et de la spiritualité.
>
>(France, 2006, 52mn)
>Coproduction : ARTE France, ADR Productions, The Buddhist Brodcasting
>Fundation
>ARTE FRANCE
>Multidiffusion le 19 janvier à 15.15

 

 

 

 

 

 

 

 Pour info. Sur le même sujet, il existe une vidéo en anglais d'une
petite expérience de Ken Wilber utilisant un électro-encéphalogramme
(EEG) portable. Elle montre des variations d'ondes cérébrales en
fonction de différents états de conscience dans lesquelles Ken Wilber
rentre.
"Ken Wilber Stops His Brain Waves" :

 

http://www.youtube.com/watch?v=LFFMtq5g8N4
Les variations sont assez sensibles.

Pour le contexte : Ken wilber essaie de jeter des ponts entre les
disciplines universitaires en croisant les théories d'évolution
psychologique, biologique, sociologique/historique, culturelle. En
d'autres termes, il fait se rencontrer différentes cartes
d'explication de notre univers conscient : l'individuel sur le plan
intérieur (méditation, psycho, mystiques), et extérieur (biologique,
physique), le collectif intérieur (le "nous", la culture), et
extérieur (sociologie). Il essayent d'établir des correspondances
entre différents étapes d'évolution de l'individu et de la société.

Aussi sur : http://in.integralinstitute.org/contributor.aspx?id=1

Ces tentatives d'établissement de correspondances entre ondes
cérébrales et méditation a été aussi travaillé par les protagonistes
de la "Méditation Transcendantale" (TM en anglais).



09:21 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

20/03/2007

TROTIGNON SENS DE LA VIE POUR BOUDDHISTE

our le bouddhisme, y a-t-il un "sens" à la vie ?En voilà une bonne question !...Et j'ai tout de suite envie de répondre : non, aucun sens !!Dans le samsâra, comme l'a dit Sébastien Billard, le "cercle vicieux" est tel qu'on ne voit a priori pas quelle sens on pourrait découvrir... mais donner un sens à sa vie, c'est lui trouver une direction, celle qui, partant d'un état passé vise un état futur.Or, c'est bien dans le samsâra qu'on peut trouver un sens à sa vie : par définition le samsâra n'existe que dès lors qu'on se projette dans l'avenir en s'appuyant sur une certaine vision du passé... et le sens donné à sa vie est alors de reproduire les sensations de plaisir et de bonheur qu'on voudrait ne pas voir disparaître et/ou qu'on veut faire renaître !La vie dans le samsâra a donc bien un "sens"...Mais la Voie bouddhiste elle-même a-t-elle un sens ?L'un des modes de vie proposés comme modèle par le Bouddha est de vivre la "solitude idéale", c'est-à-dire de n'avoir ni passé ni avenir : est véritablement seul celui qui n'est pas suivi par celui qu'il a été ni précédé par celui qu'il sera... celui qui ne vit que dans l'instant du présent éternel.Mais dès qu'on vit dans l'instant présent, sans préoccupation pour le passé ou l'avenir, quel sens pourrait-on donner à la vie ? Un point unique (le présent) ne permet pas d'imaginer une direction... il faut au minimum deux points (passé-présent ou présent-avenir) pour tirer une ligne de conduite !!Strictement, je dirais donc que la Voie bouddhiste n'a aucun sens...Bien à vousDominique TrotignonUniversité Bouddhique Européennehttp://www.bouddhis me-universite. org

23:19 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

ces 3 points forment l'essentiel de l'enseignement du Bouddha ...


ce qui fait la majeure différence entre le bouddhisme et l'hindouisme, c'est que justement dans le bouddhisme il n'existe pas d'entité créatrice ... telle que dieu ou l'atman (le souffle).

notre esprit est à l'origine de toutes choses ... de toutes les conditions. c'est ce qu'explique le Bouddha Sakyamuni dans la 2ème Noble Vérité (origine de la souffrance) en expliquant les 12 liens interdépendants ... il n'y a donc rien avec lequel il puisse s'unir.
début du Dhammapada :
1. Le mental est l'avant-coureur des conditions, le mental en est le chef, et les conditions sont façonnées par le mental. Si, avec un mental impur, quelqu'un parle ou agit, alors la douleur le suit comme la roue suit le sabot du cheval.
2. Le mental est l'avant-coureur des conditions, le mental en est le chef, et les conditions sont façonnées par le mental. Si, avec un mental pur, quelqu'un parle ou agit, alors le bonheur le suit comme l'ombre qui jamais ne le quitte.

rien n'existe "par lui même", tout est conditionné. c'est ce qu'a expliqué le seigneur Bouddha ... c'est la loi du Karma (loi de la causalité : tout effet à au moins une cause, et toute cause donne au moins un effet) ... si il existait, au delà du mental, une "entité" indépendante de celui-ci (pour qu'il puisse s'unir avec) cela signifierai que cette "entité" (atman ou dieu) existerait par elle même ... c'est totalement contraire au Dharma (l'enseignement du Bouddha).

si tu veux comprendre ce qu'est l'enseignement du Bouddha, il n'est pas besoin de se noyer dans de nombreux ouvrages ... les notions suivantes sont suffisantes :
1. la loi de la causalité (ce n'est pas très compliqué puisqu'il s'agit de la démarche suivie par nos scientifiques ... même s'ils n'ont pas encore découvert toutes les causes de tous les effets, ils continuent à chercher)
2. les 4 Nobles Vérités ... (1) l'existence de la souffrance, (2) l'origine de la souffrance, (3) la cessation de la souffrance, (4) le chemin qui mène à la cessation de la souffrance
3. l'experimentation ... la méditation assise

je peux dire sans me tromper que ces 3 points forment l'essentiel de l'enseignement du Bouddha ...
notre Dalaï Lama l'explique très simplement dans "Le sens de la vie" dans la collection "j'ai lu".

puissent ces quelques lignes t'aiguiller vers une compréhension simple de la parole du Bouddha

22:44 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Oui, nous sommes déjà ce que nous cherchons. Le chercheur est le cherché

 Oui, nous sommes déjà ce que nous cherchons. Le chercheur est le
cherché . Tout effort ne vise qu'à renforcer la "personalité".

22:38 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

E BOOKS TELECHARGEABLE


> moins cher que d'acheter les livres !
>  
Si tu lis l'anglais, tu trouveras pas mal de choses sur le site

Buddhanet (http://www.buddhanet.net/), notamment sur leur page "ebooks
library" (http://www.buddhanet.net/ebooks.htm) ; il y a aussi

l'incontournable "access to insight" (http://www.accesstoinsight.org/)
sur lequel tu trouvera de très nombreux suttas. Sinon il y a le site en

français "Dhamma Sukha" (http://dhammasukha.free.fr/) qui propose un
certain nombre de textes.

22:02 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Entrainement à la Parole juste

Entrainement à la Parole juste. Ce fichier est envoyé automatiquement à chaque inscription, et tous les mois à chaque membre.______________________________I. LA PAROLE JUSTE EN BREF" La Parole juste signifie l'abstention :1.du mensonge //musavada, en langue palie//;2.de la médisance, de la calomnie et de toutes paroles susceptibles decauser la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre individusou groupes de personnes //pisuna vaca//;3.de tout langage dur, brutal, impoli, malveillant ou injurieux //pharusa vaca//, et enfin;4. de bavardages oiseux, futiles et vains //samphapalapa//.Du moment qu'on s'abstient de toutes ces formes de paroles fausses etnuisibles, on doit dire la vérité, on doit employer des mots amicaux etbienveillants, agréables et doux, qui aient du sens et qui soientutiles. On ne doit jamais parler négligemment, mais au moment et au lieu convenables. Si l'on n'a rien d'utile à dire, on devra garder un « noblesilence ».(de Walpola Rahula, L'enseignement du Bouddha, Points Seuil, collection Sagesses, p. 70).______________________________II. CRITERE POUR EXAMINER LE KAMMA PRODUIT VIA LA PAROLE : EST-CE QUE CELA VA NUIRE A QUELQU’UN ?; EST-CE QUE CELA PRODUIT DUKKHA ? A EXAMINER 1/ AVANT L’ACTE DE PARLER OU D’ECRIRE, 2/ PENDANT L’ACTE, 3/ APRES L’ACTION.« Rahula, when you desire to do any verbal kamma, first reflect uponthat kamma: "This verbal action that I desire to do, does it lead toharm for myself, lead to harm for others, or lead to harm for bothsides; is it an unwholesome verbal action with dukkha as its return anddukkha as its result?" Rahula, if you reflect and then feel that it isso, then you absolutely should not do such a verbal action.Rahula, if you reflect and then feel that: "This verbal action which Idesire to do, does not lead to harm for myself, does not lead to harmfor others, and does not lead to harm for both sides; it is a wholesomeverbal action, that has joy as its return and has joy as its result";then, Rahula, you ought to do such a verbal action. »[One also reflects while doing the verbal kamma and after completing it.](extrait de Majjhima-Nikaya, Ambalatthika-rahulovada Sutta n°61)________________________________III. WELL-SPOKEN WORDS ARE SAMMAVACA« Bhikkhus, words having these five characteristics are wordswell-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which thewise do not criticize. What are these fivecharacteristics? The five are:spoken at the proper time (Kalena bhasita hoti)spoken in line with the truth (Sacca bhasita hoti)spoken gently (Sanha bhasita hoti)spoken beneficially (Atthasanhita bhasita hoti)spoken with a friendly heart (Mettacittena bhasita hoti)Bhikkhus, speech having these five characteristics are wordswell-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which thewise do not criticize. »(de : Anguttara-Nikaya, Fives.)________________________________IV. NOBLE & IGNOBLE WAYS OF SPEAKINGBhikkhus, there are these eight kinds of anariyavohara (ignoble ways ofspeaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:the tendency to speak of having seen things that have not (really) beenseen; the tendency to speak of having heard things that have not (really) been heard;the tendency to speak of having experienced things that have not(really) been experienced;the tendency to speak of having realized things that have not (really)been realized;the tendency to speak of having not seen things that have been seen;the tendency to speak of having not heard things that have been heard;the tendency to speak of having not experienced things that have beenexperienced;the tendency to speak of having not realized things that have beenrealized.Bhikkhus, these are the eight anariyavohara.Bhikkhus, there are these eight kinds of ariyavohara (noble ways ofspeaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:the tendency to speak of having not seen things that have not been seen;the tendency to speak of having not heard things that have not beenheard;the tendency to speak of having not experienced things that have notbeen experienced;the tendency to speak of having not realized things that have not beenrealized;the tendency to speak of having seen things that have (really) beenseen;the tendency to speak of having heard things that have (really) beenheard;the tendency to speak of having experienced things that have (really)been experienced;the tendency to speak of having realized things that have (truly) beenrealized.Bhikkhus, these are the eight ariyavohara.(Anguttara-Nikaya, Eights)________________________________V. DIX SUJETS DIGNES DE DISCUSSION (GATHAVATTHU) (SUBJECTS SUITABLE FORDISCUSSION AMONG BHIKKHUS, TOPICS WHICH OUGHT TO BE DISCUSSED BYSADHAMMIKA COMRADES).1.Appiccha-gatha: talk about or favorable to wanting little, words thatinspire us to have few wants and desires.2.Santutthi-gatha: talk about or favorable to contentment, words thatinspire satisfaction with what we have and disinterest in conveniencesand luxuries.3.Paviveka-gatha: talk about or favorable to solitude and seclusion,words that inspire physical, mental, and spiritual solitude (freedomfrom disturbances).4.Asamsagga-gatha: talk about or favorable to not mingling together,words that inspire us to not waste precious time and energy socializing.5.Viriyarambha-gatha: talk about or favorable to perseverance andsummoning effort, words that inspire effort and striving in ourpractice.6.Sila-gatha: talk about or favorable to virtue and good conduct, wordsthat inspire us to to be well established in morality (normality).7.Samadhi-gatha: talk about or favorable to well-established, stable,focused, integrated minds, words that inspire clarity and stability ofmind.8.Pañña-gatha: talk about or favorable to intelligence and wisdom, wordsthat inspire or lead to the arising of spiritual insight.9.Vimutti-gatha: talk about or favorable to liberation, words that leadthe mind toward kilesa and dukkha.10.Vimutti-ñanadassana-gatha: talk about or favorable to the knowledgeand vision of liberation, words that inspire interest and understandingregarding knowledge andvision of liberation from upadana and dukkha.(Sources: M.i.145; iii.113; A.v.129.)______________________________passages 2, 3, 4 et 5 en anglais tirés dehttp://www.suanmokkh.org/archive/default.htmTeachings From the Buddha's Own Lips concerning Right Speechet http://www.suanmokkh.org/dhdisc1.htm

21:58 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

budhanews 02.2007

 

Envoyez vos messages pour la liste Buddhanews à	buddhanews@buddhaline.netPour vous (dés)abonner par le web, consultez	http://buddhaline.net/cgi-bin/mailman/listinfo/buddhanewsou, par email, envoyez un message avec 'help' dans le corps ou dans lesujet à	buddhanews-request@buddhaline.netVous pouvez contacter l'administrateur de la liste à l'adresse	buddhanews-owner@buddhaline.netSi vous répondez, n'oubliez pas de changer l'objet du message afinqu'il soit plus spécifique que "Re: Contenu du digest deBuddhanews..."Thèmes du jour :   1. N°94 - 04/02/2007 (webmaster)----------------------------------------------------------------------Message: 1Date: Sun, 04 Feb 2007 22:44:43 +0100From: webmaster <webmaster@buddhaline.net>Subject: [Buddhanews] N°94 - 04/02/2007To: buddhanews@buddhaline.netMessage-ID: <45C653CB.2080103@buddhaline.net>Content-Type: text/plain; charset=windows-1252; format=flowedBUDDHANEWS 94, Février 2007Journal édité par BuddhaLine=========================================================VU PAR BUDDHALINE_____________________SANDOKAÏ par Maître Sekito KisenToutes choses possèdent un potentiel immanent infini, mouvement etimmobilité se contiennent mutuellement. De l'absolu surgit le relatif,comme une boîte et son couvercle. De l'absolu surgit le relatif, commedeux flèches se percutent en plein ciel. Comprenez cette véritéfondamentale en saisissant le sens profond de ces mots. Écoutez ! Necréez pas vos propres opinions._____________________NIRVANA par Ajahn ThanissaroDe la même façon que tous les phénomènes ont leur racine dans le désir,la conscience se localise elle-même par la passion. La passion est cequi crée le "ici" où la conscience peut prendre pied ou s'établir, quele "ici" soit une forme, un sentiment, une perception, une constructionde l'esprit ou un même un type de conscience._____________________POURQUOI UNE DOUBLE VERITE DANS LE BOUDDHISME par Ven.Dr.T.Dhammaratana"Celui qui ne connaît pas les distinctions entre la véritéconventionnelle et la vérité ultime, alors celui-là ne réalise pas lasignification profonde de l'enseignement du Bouddha"._____________________GENERER LA DIVINITE par Gyatrul RinpotchéGénérer la divinité offre une présentation claire et accessible despratiques des phases de génération du yoga de la divinité. GyatrulRinpotché explique l'état d'esprit qu'il faut établir au début de lapratique, les détails des séquences de la visualisation, les trois typesd'offrandes, la récitation spécifique du mantra, ainsi que les moudras,les tormas. Ces enseignements apporteront à tous les pratiquants duVajrayana une compréhension de la pratique d'une Sadhana.========================http://www.buddhaline.net========================EN BREF_______________________________- Conférence de la Très Vénérable Khandro Rinpoché (5 fév.)- Retraite d'hiver au Village des Pruniers (8 nov. - 5 fév.)- Comment pacifier l'esprit et le tourner vers le Dharma, enseignementpar Vénérable Mogchok Rinpoché (10 fév.)- Pratique Silencieuse en Ardèche avec Frère Doji (9-13 fév.)- Journée d'étude et de méditation dans la tradition Theravâda, animéepar Michel-Henri Dufour (18 fév.)- Week-end avec Frère Doji "Méditation et Genèse" (23 - 25 fév.)- Week-end de méditation sur le thème de la vie du Bouddha animé parStephen Batchelor (24 - 25 fév.)- Le Zen comme mise en pratique de l'esprit de foi, conférence au CentreBouddhiste International de Genève (28 fév.)- Programme du centre Kalachakra (fév.)- Sesshin Zen Soto, dirigée par Reigen Olivier Wan-Genh (2 - 4 mars)- Retraite zen dirigée par le Maître Zen Bon Yo (11 mars)- Méditation Vipassana, animée par Martin Aylward (17 mars)- Groupe d'étude et de formation pour les personnes impliquées dans larelation d'aide (24 fév.)- Commémoration du 48ème anniversaire du soulèvement des Tibétainscontre l'occupation chinoise du Tibet (10 mars)- La Citadelle des Neiges de Matthieu Ricard========================http://www.buddhaline.net========================SUR LE WEB BOUDDHISTE_______________________________CENTRE ZEN PARISIEN DE L'ÉCOLE ZEN KWAN UMUn site riche et complet à visiterhttp://www.pariszencenter.comSITE DE RESSOURCES ET INFORMATION KHENCHEN TSEWANG GYATSODe sinformation sur la lignée Palyul et Drubwang Pema Norbu Rinpochehttp://www.khenchentg.eu/fr/index.htmREVUE D'ETUDES TIBETAINESDe nombreux textes du CNRShttp://www.digitalhimalaya.com/collections/journals/ret/i...GRAINES D'AVENIRDes racines pour la paix. L'association parrainée par Véronique Jannoten faveur des enfants tibétains.http://www.grainesdavenir.com_______________________________L'ANNUAIRE DU BOUDDHISMELe site de Buddhaline a l'honneur et le plaisir d'héberger " L'annuaire du bouddhisme " en son sein. Vous pouvez y accéder en accéder àl'adresse : http://www.buddhaline.net/annuairedubouddhisme/========================http://www.buddhaline.net========================" Dans toutes mes relations, j'apprendraiA me considérer comme le plus bas de tous,Et avec respect, je tiendrai les autres pour suprêmes,Du plus profond de mon cœur. "Huit quatrains de sur l'entraînement de l'esprit=========================================================PARTICIPATION_______________________________Si vous désirez faire connaître vos activités, diffuser un article ouparticiper au développement de BuddhaLine, n'hésitez pas à nouscontacter, nous serons heureux de recevoir votre contribution.=========================================================BUDDHANEWSBuddhanews est la Newsletter électronique du site Buddhaline.net. Elleest consacrée aux actualités du site BuddhaLine ainsi qu'à la vie duweb bouddhiste francophone.L'abonnement à Buddhanews est gratuit. Il peut être effectué par retourdu courrier ou en allant à l'adresse http://www.buddhaline.netPour se désabonner, envoyez un email àbuddhanews-unsubscribe@buddhaline.netEcrire à la rédaction : Eric Langevin : webmaster@buddhaline.netSi vous désirez être désabonné, envoyez nous un email s'il vous plaît,merci webmaster@buddhaline.net------------------------------_______________________________________________Buddhanews mailing listBuddhanews@buddhaline.nethttp://buddhaline.net/cgi-bin/mailman/listinfo/buddhanewsFin de Lot Buddhanews, Vol 10, Parution 1*****************************************

21:56 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

SITES AVEC TRADUCTION DU CANON PALI EN FRAN9AIS


la recherche sur Internet de sites où se trouveraient des
traduction en français de textes du canon pali. Idéalement des traduction de
bonne qualité...

Connaîtriez-vous de tels sites ?

21:52 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

ken wilbert et les recherches scientifiques sur la méditation

Pour info. Sur le même sujet, il existe une vidéo en anglais d'une
petite expérience de Ken Wilber utilisant un électro-encéphalogramme
(EEG) portable. Elle montre des variations d'ondes cérébrales en
fonction de différents états de conscience dans lesquelles Ken Wilber
rentre.
"Ken Wilber Stops His Brain Waves" :
http://www.youtube.com/watch?v=LFFMtq5g8N4
Les variations sont assez sensibles.

Pour le contexte : Ken wilber essaie de jeter des ponts entre les
disciplines universitaires en croisant les théories d'évolution
psychologique, biologique, sociologique/historique, culturelle. En
d'autres termes, il fait se rencontrer différentes cartes
d'explication de notre univers conscient : l'individuel sur le plan
intérieur (méditation, psycho, mystiques), et extérieur (biologique,
physique), le collectif intérieur (le "nous", la culture), et
extérieur (sociologie). Il essayent d'établir des correspondances
entre différents étapes d'évolution de l'individu et de la société.

Aussi sur : http://in.integralinstitute.org/contributor.aspx?id=1

Ces tentatives d'établissement de correspondances entre ondes
cérébrales et méditation a été aussi travaillé par les protagonistes
de la "Méditation Transcendantale" (TM en anglais).

21:41 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

questions sens vie place des sentiments bonheur du nibanna

des points assez nébuleux important du point de vue philosophique...ainsi que
pour la bonne compréhension du bouddhisme lui-même.

sous forme de questions :


1) Pour le bouddhisme, y a-t-il un "sens" à la vie ?


2) Quelle place a le sentiment "amour" dans le bouddhisme? Y a-t-il
une force naturelle (physique ou supra-physique) qui s'exprime sous
forme d'amour ou n'est-ce qu'un sentiment subjectif (c-à-d
illusoire) ?


3) Pourquoi celui qui atteint le nibbana ressent-il du bonheur ? Si
c'est un état de détachement total, où cesse tout avidité, tout
tracas, tout illusion, pourquoi ne serait-ce donc pas un
état "neutre" (où il n'y a ni tristesse ni joie) plutôt qu'un état de
bonheur ? Qu'est ce qui fait naître ce bonheur ?

Ce ne sont que quelques questions  (...)J'apprécierais des réponses
typiquement bouddhistes...


Erynios

 

Réponses


Ia ) Alors si je vous comprends bien, la réponse à ma première
question est : qu'IL N'Y A PAS DE SENS à la vie ? A part celui que
nous voulons bien donner à la nôtre vous dites, mais cela ne compte
pas vraiment car quel que soit le sens que nous voulons donner à
notre existence, nous finirons bien un jour ou l'autre par mourir
n'est-ce pas ? et le sens de notre vie avec...Je ne prendrai donc pas
compte de cela, d'ailleurs je voulais parler de la vie en général :
comme vie animale, végétale ou humaine par exemple.
Vie, mort et renaissance paraissent donc de ce fait être une
absurdité de la nature...
Vous savez, je veux bien admettre ce point de vue si je le trouve
logique mais malheureusement...cela ne colle pas ! En suivant un tel
raisonnement, on aboutit infailliblement à des conclusions absurdes.
Pour rester uniquement du point de vue logique, nous obtenons à peu
près ceci :
Si la vie n'a aucun sens, cela veut donc dire que naître, vivre pour
quelques temps, mourir et renaître de nouveau n'a aucun sens. En un
mot, vivre lui-même est donc absurde puisqu'en définitive, tout
ce "rémue-ménage" de la vie et de la nature ne participe à aucun but.

 

 


Une chose est inutile si elle ne sert à aucun but et n'a pas de
raison d'être...Vivre est donc de ce fait inutile !


Nous n'avons donc qu'un choix restreint :
1) continuer à vivre dans cet absurdité
2) soit sortir de l'absurdité de la vie: c'est-à-dire mourir !
Mais la solution 2, mourir lui-même ne permet pas encore de briser
cet enchaînement de l'absurdité que s'il y a mort "définitif", c'est-
à-dire aucune rennaissance, plus de réincarnation...
Et comme l' "éveil" lui-même permet de briser cette roue du cycle de
renaissance, alors c'est le but rêvé à la fois pour ne plus souffrir
et...hop! disparaître pour de bon du cycle de la vie et de la mort
lorsque vient le moment de la mort proprement dite !
Quelle étrange conception du bouddhisme n'est-ce-pas ? Mais voyez
vous, c'est la seule conclusion à quoi je suis arrivé en partant de
cette hypothèse que "la vie n'a pas de sens" Dans cette optique, le
bouddhisme ne peut donc servir qu'à mener vers la fin de la
souffrance et à cette "délivrance" apportée par ce mort définitif.
Confirmerez vous cela ou trouvez d'autres explications plus
plausibles ?

Ib ) >>>Mais la Voie bouddhiste elle-même a-t-elle un sens ?
L'un des modes de vie proposés comme modèle par le Bouddha est de
vivre la "solitude idéale", c'est-à-dire de n'avoir ni passé ni
avenir : est véritablement seul celui qui n'est pas suivi par celui
qu'il a été ni précédé par celui qu'il sera... celui qui ne vit que
dans l'instant du présent éternel.


Mais dès qu'on vit dans l'instant présent, sans préoccupation pour le
passé ou l'avenir, quel sens pourrait-on donner à la vie ?

 

Un point unique (le présent) ne permet pas d'imaginer une direction... il faut
au minimum deux points (passé-présent ou présent-avenir) pour tirer
une ligne de conduite !!
Strictement, je dirais donc que la Voie bouddhiste n'a aucun
sens...<<<


Dites-moi, je ne comprends pas très bien votre point de vue... Sans
vouloir vous manquer de respect, quelle est la différence entre "cet
état proposé comme modèle par le Bouddha" et un "rocher" ? (Mise à
part le fait de vivre bien sûr) Le rocher lui non plus ne se
préoccupe ni du passé ni de l'avenir, ni du sens à donner à son
existence, et en plus... quel détachement !

Ne pensez vous pas que c'est plutôt votre explication ( à vous trois)
qui manque de clarté...?
A moins que je n'aie tout faux ! Dans ce cas, pourriez-vous me dire
en quoi mon raisonnement l'est ?

Cordiales salutations,

Erynios
 
> >>>Je pense qu'il est inutile de se poser toutes ces questions
dont on
> risque de ne pas avoir de réponse<<<
>
> Je pense qu'au contraire, il faut se poser la question et y
> réfléchir...!! Sinon, à quoi servirait donc notre esprit
analytique si
> nous gobons tout et n'importe quoi sans réfléchir ?
> Ne trouves-tu donc pas l'énormité et l'absurdité de la chose ?
> si >>>tous les hommes de cette planète, (seront tous) éveillés...
Que
> se passerait-il??<<<
> Crois-tu donc que ce soit cela (cette vision à laquelle tu penses)
le
> but de l'Eveillé Gautama ?
>
> Ma démonstration était une démonstration par l'absurde... Ce qui
> implique (en logique) que l'hypothèse de départ est tout aussi
absurde
> et ne tient pas la route.
> Je crois qu'une telle compréhension de l'enseignement perdra
l'homme
> au lieu de l'aider...
>
> C'est une mauvaise compréhension de la vie et de la nature de
> l'Eveil...
>
> Amicalement,
>
> Erynios
>
> p.s : >>>on risque de ne pas avoir de réponse<<< Si ! Il y a une
> réponse mais on ne veut pas le voir par orgueil et aussi par
manque de
> courage...
>

21:37 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

04/03/2007

RENAISSANCE ET REINCARNATION HOEILONG

 Tout à fait, le terme de renaissance est le plus approprié en français
et correspond à la doctrine du Buddha. Le terme réincarnation, je l'ai
déjà précisé, traduit un concept hindouïste. Et même chez les hindous,
tous ne partagent pas cette idée (advaïta védanta, par exemple).

23:44 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Dominique Trotignon "ré-in-carnation" renaissance", évolution

 Puisqu'on m'interpelle...

Une petite précision de vocabulaire, tout d'abord...
La "ré-in-carnation" suppose que "quelque chose" revient (ré-) dans (in-) un
corps (-carnation), et ce quelque chose est généralement compris comme une âme
ou un principe spirituel qui serait indépendant du corps et éternel.
Comme le bouddhisme nie l'existence réelle d'un tel principe spirituel, a
priori, on ne devrait donc pas employer ce terme !
Dans les faits - et parce que les anglophones ne font guère de distinction entre
"rebirth" et "reincarnation" - on a pris l'habitude de l'employer en place de
"renaissance", qui est le terme le plus approprié dans le cadre du bouddhisme.

Cette notion de "re-naissance" (= apparition renouvelée, répétée) est en fait
une critique du principe de réincarnation admis dans le brahmanisme et
l'hindouisme et doit être considéré comme un "moyen habile" afin de mettre fin à
l'idée d'un "Soi", permanent et indépendant (atta, atman en sanskrit).
Pour le bouddhisme, si aucune âme ou esprit passe de corps en corps, il existe,
en revanche, un ensemble de phénomènes psychiques et physiques qui se modifient
à chaque instant (pour le bouddhisme, tous les phénomènes sont strictement
instantanés) et auxquels nous nous identifions en créant cette "idée de moi".
On ne peut pas dire de ces phénomènes qu'ils sont interdépendants (ce qui
supposerait qu'ils existent de façon durable), mais plutôt qu'ils se
conditionnent mutuellement à chaque instant ("comme deux bottes de roseau
appuyées l'une sur l'autre", dit le Visuddhimagga).
Ce qui se renouvelle ("re-naît") et donne l'impression de durée, c'est
l'attachement et l'identification, à chaque instant reproduite... mais, en
réalité (selon le bouddhisme...) aucun de ces phénomènes ne perdure plus qu'un
instant et, dans leur succession, sont toujours différents. C'est l'attachement
et l'identification qui créent l'idée de corps et d'esprit ("un" corps + "un"
esprit).
Dans la réalité absolue, donc, il n'y aurait rien qui renaît (puisque les
phénomènes sont toujours différents) et encore moins rien qui se réincarne
(puisque les phénomènes sont toujours éphémères).
Un texte comme le Kalama-sutta déclare, à la fin de son exposé, qu'un "disciple
noble, bien instruit" ne se "préoccupe pas des renaissances", car il a mis fin à
toute croyance en "un" corps et "un" esprit : il ne voit qu'un ensemble de
phénomènes apparaissant et disparaissant à chaque instant, il ne s'y identifie
plus et, pour lui, il n'y a donc rien qui "naît" ou qui "meurt".
Il y a d'ailleurs toujours, dans les textes, une opposition claire entre "naître
et mourir" (qui concernent le "Moi" tel que nous l'imaginons et le ressentons
dans la vie ordinaire) et "apparaître et disparaître" (qui concernent les
phénomènes dans leur réalité ultime).

La notion de re-naissance n'est donc pas très compatible avec l'idée de
l'évolution... car, pour évoluer, un phénomène doit exister au moins un moment,
en tout cas une certaine durée... sinon il ne pourrait pas "changer", "évoluer".
Or, pour le bouddhisme, l'instantanéité est fondamentale...
D'ailleurs, ce n'est pas par hasard que la théorie de l'évolution est née en
Occident, où on a toujours cru à l'existence d'un Moi durable !

Bien amicalement
Dominique Trotignon

Université Bouddhique Européenne
http://www.bouddhisme-universite.org

23:40 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |