20/03/2007

budhanews 02.2007

 

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N°94 - 04/02/2007 (webmaster)----------------------------------------------------------------------Message: 1Date: Sun, 04 Feb 2007 22:44:43 +0100From: webmaster <webmaster@buddhaline.net>Subject: [Buddhanews] N°94 - 04/02/2007To: buddhanews@buddhaline.netMessage-ID: <45C653CB.2080103@buddhaline.net>Content-Type: text/plain; charset=windows-1252; format=flowedBUDDHANEWS 94, Février 2007Journal édité par BuddhaLine=========================================================VU PAR BUDDHALINE_____________________SANDOKAÏ par Maître Sekito KisenToutes choses possèdent un potentiel immanent infini, mouvement etimmobilité se contiennent mutuellement. De l'absolu surgit le relatif,comme une boîte et son couvercle. De l'absolu surgit le relatif, commedeux flèches se percutent en plein ciel. Comprenez cette véritéfondamentale en saisissant le sens profond de ces mots. Écoutez ! Necréez pas vos propres opinions._____________________NIRVANA par Ajahn ThanissaroDe la même façon que tous les phénomènes ont leur racine dans le désir,la conscience se localise elle-même par la passion. La passion est cequi crée le "ici" où la conscience peut prendre pied ou s'établir, quele "ici" soit une forme, un sentiment, une perception, une constructionde l'esprit ou un même un type de conscience._____________________POURQUOI UNE DOUBLE VERITE DANS LE BOUDDHISME par Ven.Dr.T.Dhammaratana"Celui qui ne connaît pas les distinctions entre la véritéconventionnelle et la vérité ultime, alors celui-là ne réalise pas lasignification profonde de l'enseignement du Bouddha"._____________________GENERER LA DIVINITE par Gyatrul RinpotchéGénérer la divinité offre une présentation claire et accessible despratiques des phases de génération du yoga de la divinité. GyatrulRinpotché explique l'état d'esprit qu'il faut établir au début de lapratique, les détails des séquences de la visualisation, les trois typesd'offrandes, la récitation spécifique du mantra, ainsi que les moudras,les tormas. Ces enseignements apporteront à tous les pratiquants duVajrayana une compréhension de la pratique d'une Sadhana.========================http://www.buddhaline.net========================EN BREF_______________________________- Conférence de la Très Vénérable Khandro Rinpoché (5 fév.)- Retraite d'hiver au Village des Pruniers (8 nov. - 5 fév.)- Comment pacifier l'esprit et le tourner vers le Dharma, enseignementpar Vénérable Mogchok Rinpoché (10 fév.)- Pratique Silencieuse en Ardèche avec Frère Doji (9-13 fév.)- Journée d'étude et de méditation dans la tradition Theravâda, animéepar Michel-Henri Dufour (18 fév.)- Week-end avec Frère Doji "Méditation et Genèse" (23 - 25 fév.)- Week-end de méditation sur le thème de la vie du Bouddha animé parStephen Batchelor (24 - 25 fév.)- Le Zen comme mise en pratique de l'esprit de foi, conférence au CentreBouddhiste International de Genève (28 fév.)- Programme du centre Kalachakra (fév.)- Sesshin Zen Soto, dirigée par Reigen Olivier Wan-Genh (2 - 4 mars)- Retraite zen dirigée par le Maître Zen Bon Yo (11 mars)- Méditation Vipassana, animée par Martin Aylward (17 mars)- Groupe d'étude et de formation pour les personnes impliquées dans larelation d'aide (24 fév.)- Commémoration du 48ème anniversaire du soulèvement des Tibétainscontre l'occupation chinoise du Tibet (10 mars)- La Citadelle des Neiges de Matthieu Ricard========================http://www.buddhaline.net========================SUR LE WEB BOUDDHISTE_______________________________CENTRE ZEN PARISIEN DE L'ÉCOLE ZEN KWAN UMUn site riche et complet à visiterhttp://www.pariszencenter.comSITE DE RESSOURCES ET INFORMATION KHENCHEN TSEWANG GYATSODe sinformation sur la lignée Palyul et Drubwang Pema Norbu Rinpochehttp://www.khenchentg.eu/fr/index.htmREVUE D'ETUDES TIBETAINESDe nombreux textes du CNRShttp://www.digitalhimalaya.com/collections/journals/ret/i...GRAINES D'AVENIRDes racines pour la paix. 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"Huit quatrains de sur l'entraînement de l'esprit=========================================================PARTICIPATION_______________________________Si vous désirez faire connaître vos activités, diffuser un article ouparticiper au développement de BuddhaLine, n'hésitez pas à nouscontacter, nous serons heureux de recevoir votre contribution.=========================================================BUDDHANEWSBuddhanews est la Newsletter électronique du site Buddhaline.net. Elleest consacrée aux actualités du site BuddhaLine ainsi qu'à la vie duweb bouddhiste francophone.L'abonnement à Buddhanews est gratuit. 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21:56 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

SITES AVEC TRADUCTION DU CANON PALI EN FRAN9AIS


la recherche sur Internet de sites où se trouveraient des
traduction en français de textes du canon pali. Idéalement des traduction de
bonne qualité...

Connaîtriez-vous de tels sites ?

21:52 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

ken wilbert et les recherches scientifiques sur la méditation

Pour info. Sur le même sujet, il existe une vidéo en anglais d'une
petite expérience de Ken Wilber utilisant un électro-encéphalogramme
(EEG) portable. Elle montre des variations d'ondes cérébrales en
fonction de différents états de conscience dans lesquelles Ken Wilber
rentre.
"Ken Wilber Stops His Brain Waves" :
http://www.youtube.com/watch?v=LFFMtq5g8N4
Les variations sont assez sensibles.

Pour le contexte : Ken wilber essaie de jeter des ponts entre les
disciplines universitaires en croisant les théories d'évolution
psychologique, biologique, sociologique/historique, culturelle. En
d'autres termes, il fait se rencontrer différentes cartes
d'explication de notre univers conscient : l'individuel sur le plan
intérieur (méditation, psycho, mystiques), et extérieur (biologique,
physique), le collectif intérieur (le "nous", la culture), et
extérieur (sociologie). Il essayent d'établir des correspondances
entre différents étapes d'évolution de l'individu et de la société.

Aussi sur : http://in.integralinstitute.org/contributor.

Ces tentatives d'établissement de correspondances entre ondes
cérébrales et méditation a été aussi travaillé par les protagonistes
de la "Méditation Transcendantale" (TM en anglais).

questions sens vie place des sentiments bonheur du nibanna

des points assez nébuleux important du point de vue philosophique...ainsi que
pour la bonne compréhension du bouddhisme lui-même.

sous forme de questions :


1) Pour le bouddhisme, y a-t-il un "sens" à la vie ?


2) Quelle place a le sentiment "amour" dans le bouddhisme? Y a-t-il
une force naturelle (physique ou supra-physique) qui s'exprime sous
forme d'amour ou n'est-ce qu'un sentiment subjectif (c-à-d
illusoire) ?


3) Pourquoi celui qui atteint le nibbana ressent-il du bonheur ? Si
c'est un état de détachement total, où cesse tout avidité, tout
tracas, tout illusion, pourquoi ne serait-ce donc pas un
état "neutre" (où il n'y a ni tristesse ni joie) plutôt qu'un état de
bonheur ? Qu'est ce qui fait naître ce bonheur ?

Ce ne sont que quelques questions  (...)J'apprécierais des réponses
typiquement bouddhistes...


Erynios

 

Réponses


Ia ) Alors si je vous comprends bien, la réponse à ma première
question est : qu'IL N'Y A PAS DE SENS à la vie ? A part celui que
nous voulons bien donner à la nôtre vous dites, mais cela ne compte
pas vraiment car quel que soit le sens que nous voulons donner à
notre existence, nous finirons bien un jour ou l'autre par mourir
n'est-ce pas ? et le sens de notre vie avec...Je ne prendrai donc pas
compte de cela, d'ailleurs je voulais parler de la vie en général :
comme vie animale, végétale ou humaine par exemple.
Vie, mort et renaissance paraissent donc de ce fait être une
absurdité de la nature...
Vous savez, je veux bien admettre ce point de vue si je le trouve
logique mais malheureusement...cela ne colle pas ! En suivant un tel
raisonnement, on aboutit infailliblement à des conclusions absurdes.
Pour rester uniquement du point de vue logique, nous obtenons à peu
près ceci :
Si la vie n'a aucun sens, cela veut donc dire que naître, vivre pour
quelques temps, mourir et renaître de nouveau n'a aucun sens. En un
mot, vivre lui-même est donc absurde puisqu'en définitive, tout
ce "rémue-ménage" de la vie et de la nature ne participe à aucun but.

 

 


Une chose est inutile si elle ne sert à aucun but et n'a pas de
raison d'être...Vivre est donc de ce fait inutile !


Nous n'avons donc qu'un choix restreint :
1) continuer à vivre dans cet absurdité
2) soit sortir de l'absurdité de la vie: c'est-à-dire mourir !
Mais la solution 2, mourir lui-même ne permet pas encore de briser
cet enchaînement de l'absurdité que s'il y a mort "définitif", c'est-
à-dire aucune rennaissance, plus de réincarnation...
Et comme l' "éveil" lui-même permet de briser cette roue du cycle de
renaissance, alors c'est le but rêvé à la fois pour ne plus souffrir
et...hop! disparaître pour de bon du cycle de la vie et de la mort
lorsque vient le moment de la mort proprement dite !
Quelle étrange conception du bouddhisme n'est-ce-pas ? Mais voyez
vous, c'est la seule conclusion à quoi je suis arrivé en partant de
cette hypothèse que "la vie n'a pas de sens" Dans cette optique, le
bouddhisme ne peut donc servir qu'à mener vers la fin de la
souffrance et à cette "délivrance" apportée par ce mort définitif.
Confirmerez vous cela ou trouvez d'autres explications plus
plausibles ?

Ib ) >>>Mais la Voie bouddhiste elle-même a-t-elle un sens ?
L'un des modes de vie proposés comme modèle par le Bouddha est de
vivre la "solitude idéale", c'est-à-dire de n'avoir ni passé ni
avenir : est véritablement seul celui qui n'est pas suivi par celui
qu'il a été ni précédé par celui qu'il sera... celui qui ne vit que
dans l'instant du présent éternel.


Mais dès qu'on vit dans l'instant présent, sans préoccupation pour le
passé ou l'avenir, quel sens pourrait-on donner à la vie ?

 

Un point unique (le présent) ne permet pas d'imaginer une direction... il faut
au minimum deux points (passé-présent ou présent-avenir) pour tirer
une ligne de conduite !!
Strictement, je dirais donc que la Voie bouddhiste n'a aucun
sens...<<<


Dites-moi, je ne comprends pas très bien votre point de vue... Sans
vouloir vous manquer de respect, quelle est la différence entre "cet
état proposé comme modèle par le Bouddha" et un "rocher" ? (Mise à
part le fait de vivre bien sûr) Le rocher lui non plus ne se
préoccupe ni du passé ni de l'avenir, ni du sens à donner à son
existence, et en plus... quel détachement !

Ne pensez vous pas que c'est plutôt votre explication ( à vous trois)
qui manque de clarté...?
A moins que je n'aie tout faux ! Dans ce cas, pourriez-vous me dire
en quoi mon raisonnement l'est ?

Cordiales salutations,

Erynios
 
> >>>Je pense qu'il est inutile de se poser toutes ces questions
dont on
> risque de ne pas avoir de réponse<<<
>
> Je pense qu'au contraire, il faut se poser la question et y
> réfléchir...!! Sinon, à quoi servirait donc notre esprit
analytique si
> nous gobons tout et n'importe quoi sans réfléchir ?
> Ne trouves-tu donc pas l'énormité et l'absurdité de la chose ?
> si >>>tous les hommes de cette planète, (seront tous) éveillés...
Que
> se passerait-il??<<<
> Crois-tu donc que ce soit cela (cette vision à laquelle tu penses)
le
> but de l'Eveillé Gautama ?
>
> Ma démonstration était une démonstration par l'absurde... Ce qui
> implique (en logique) que l'hypothèse de départ est tout aussi
absurde
> et ne tient pas la route.
> Je crois qu'une telle compréhension de l'enseignement perdra
l'homme
> au lieu de l'aider...
>
> C'est une mauvaise compréhension de la vie et de la nature de
> l'Eveil...
>
> Amicalement,
>
> Erynios
>
> p.s : >>>on risque de ne pas avoir de réponse<<< Si ! Il y a une
> réponse mais on ne veut pas le voir par orgueil et aussi par
manque de
> courage...
>

21:37 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

04/03/2007

RENAISSANCE ET REINCARNATION HOEILONG

 Tout à fait, le terme de renaissance est le plus approprié en français
et correspond à la doctrine du Buddha. Le terme réincarnation, je l'ai
déjà précisé, traduit un concept hindouïste. Et même chez les hindous,
tous ne partagent pas cette idée (advaïta védanta, par exemple).

23:44 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Dominique Trotignon "ré-in-carnation" renaissance", évolution

 Puisqu'on m'interpelle...

Une petite précision de vocabulaire, tout d'abord...
La "ré-in-carnation" suppose que "quelque chose" revient (ré-) dans (in-) un
corps (-carnation), et ce quelque chose est généralement compris comme une âme
ou un principe spirituel qui serait indépendant du corps et éternel.
Comme le bouddhisme nie l'existence réelle d'un tel principe spirituel, a
priori, on ne devrait donc pas employer ce terme !
Dans les faits - et parce que les anglophones ne font guère de distinction entre
"rebirth" et "reincarnation" - on a pris l'habitude de l'employer en place de
"renaissance", qui est le terme le plus approprié dans le cadre du bouddhisme.

Cette notion de "re-naissance" (= apparition renouvelée, répétée) est en fait
une critique du principe de réincarnation admis dans le brahmanisme et
l'hindouisme et doit être considéré comme un "moyen habile" afin de mettre fin à
l'idée d'un "Soi", permanent et indépendant (atta, atman en sanskrit).
Pour le bouddhisme, si aucune âme ou esprit passe de corps en corps, il existe,
en revanche, un ensemble de phénomènes psychiques et physiques qui se modifient
à chaque instant (pour le bouddhisme, tous les phénomènes sont strictement
instantanés) et auxquels nous nous identifions en créant cette "idée de moi".
On ne peut pas dire de ces phénomènes qu'ils sont interdépendants (ce qui
supposerait qu'ils existent de façon durable), mais plutôt qu'ils se
conditionnent mutuellement à chaque instant ("comme deux bottes de roseau
appuyées l'une sur l'autre", dit le Visuddhimagga).
Ce qui se renouvelle ("re-naît") et donne l'impression de durée, c'est
l'attachement et l'identification, à chaque instant reproduite... mais, en
réalité (selon le bouddhisme...) aucun de ces phénomènes ne perdure plus qu'un
instant et, dans leur succession, sont toujours différents. C'est l'attachement
et l'identification qui créent l'idée de corps et d'esprit ("un" corps + "un"
esprit).
Dans la réalité absolue, donc, il n'y aurait rien qui renaît (puisque les
phénomènes sont toujours différents) et encore moins rien qui se réincarne
(puisque les phénomènes sont toujours éphémères).
Un texte comme le Kalama-sutta déclare, à la fin de son exposé, qu'un "disciple
noble, bien instruit" ne se "préoccupe pas des renaissances", car il a mis fin à
toute croyance en "un" corps et "un" esprit : il ne voit qu'un ensemble de
phénomènes apparaissant et disparaissant à chaque instant, il ne s'y identifie
plus et, pour lui, il n'y a donc rien qui "naît" ou qui "meurt".
Il y a d'ailleurs toujours, dans les textes, une opposition claire entre "naître
et mourir" (qui concernent le "Moi" tel que nous l'imaginons et le ressentons
dans la vie ordinaire) et "apparaître et disparaître" (qui concernent les
phénomènes dans leur réalité ultime).

La notion de re-naissance n'est donc pas très compatible avec l'idée de
l'évolution... car, pour évoluer, un phénomène doit exister au moins un moment,
en tout cas une certaine durée... sinon il ne pourrait pas "changer", "évoluer".
Or, pour le bouddhisme, l'instantanéité est fondamentale...
D'ailleurs, ce n'est pas par hasard que la théorie de l'évolution est née en
Occident, où on a toujours cru à l'existence d'un Moi durable !

Bien amicalement
Dominique Trotignon

Université Bouddhique Européenne
http://www.bouddhisme-universite.org

23:40 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

27/01/2007

"Ken Wilber Stops His Brain Waves"http://www.youtube.com/watch?v=LFFMtq5g8N4

Pour info. Sur le même sujet, il existe une vidéo en anglais d'unepetite expérience de Ken Wilber utilisant un électro-encéphalogramme(EEG) portable. Elle montre des variations d'ondes cérébrales enfonction de différents états de conscience dans lesquelles Ken Wilberrentre."Ken Wilber Stops His Brain Waves" :http://www.youtube.com/watch?v=LFFMtq5g8N4Les variations sont assez sensibles.Pour le contexte : Ken wilber essaie de jeter des ponts entre lesdisciplines universitaires en croisant les théories d'évolutionpsychologique, biologique, sociologique/historique, culturelle. End'autres termes, il fait se rencontrer différentes cartesd'explication de notre univers conscient : l'individuel sur le planintérieur (méditation, psycho, mystiques), et extérieur (biologique,physique), le collectif intérieur (le "nous", la culture), etextérieur (sociologie). Il essayent d'établir des correspondancesentre différents étapes d'évolution de l'individu et de la société.Aussi sur : http://in.integralinstitute.org/contributor.aspx?id=1Ces tentatives d'établissement de correspondances entre ondescérébrales et méditation a été aussi travaillé par les protagonistesde la "Méditation Transcendantale" (TM en anglais).

17:42 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

18/01/2007

buddhist society mp3

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18:06 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

05/01/2007

DEVAS extrais du brahmajâla sutta le bouddhisme nie l'existence d'un soi *permanent* âme) et l'existence d'un dieu *éternel* et/ou *créateur du monde*.



  ----- Original Message -----
  From: Régis Xhardé
  To: bouddha@yahoogroupes.fr
  Sent: Saturday, August 19, 2006 6:13 PM
  Subject: Re: [bouddha] Bouddha et Dieu


  Bonjour.

  la position du bouddhisme concernant "Dieu" dépend de ce que ce terme
  désigne. La cosmologie bouddhiste reconnait en effet l'existence d'une
  multitude de "*devas*" (terme sanskrit qui a do! nné plus tard le mot
  latin "*deus*" et se retrouve sous une forme déformée dans "*div*inité")
  c'est à dire des d'êtres célestes. Cependant, le Bouddha affirme que
  tout les êtres, sans exception, sont mortels et faillibles. Il a
  toujours rejeté l'existence d'êtres éternels, parfaits, omniscients et
  omnipotents (ce qui correspond au sens que donnent les religions
  monothéistes au mot "dieu"). Selon lui, cette idée de Dieu Créateur
  et/ou Eternel nait d'une vue fausse. La façon dont un être en arrive à
  se croire le Créateur de Tout, Eternel et Omniscient (et à induire en
  erreur les autres êtres) est expliquée en détail dans cette partie du
  brahmajâla sutta
  <http://s.billard.free.fr/dotclear/?2005/11/22/145-brahmaj...>
  (j'espère que Sébastien ne m'en voudra pas de reprendre sa traduction,
  je pense qu'il est sur cette liste lui aussi) qui décrit les diverses
  vues fausses. Même chose concernant le soi éternel et immuable, il naît
  d'une vue fausse.

  "/Quatrième vue fausse: Et quelles est la quatrième vue fausse? Ici,
  moines, un ascète ou un brahmane est un logicien, un philosophe. Se
  forgeant une opinion par l'intellect, suivant sa propre argumentation,
  il argue: 'le soi et le monde sont éternels, stériles comme un piton
  rocheux et aussi fermement établis qu'un pieu. Les être s'agitent,   circulent d'une existence à une autre, meurent et renaissent, et cet
  état est éternel.'
  Ceci est la quatrième façon dont certains ascètes et brahmanes affirment
  l'éternité du soi et du monde./" (Brahmajâla sutta
  <http://s.billard.free.fr/dotclear/?2005/11/22/144-brahmaj...>)


  Un autre texte relate l'histoire d'un moine qui souhaitait avoir la
  réponse à une question métaphysique particulièrement ardue. Il décida
  donc de "s'élever" sur d'autres niveaux de conscience pour rencontrer
  les dieux (ce que vous essayez de faire en méditation si j'ai bien
  compris vos message), se disant que eux devaient forcément savoir
  puisque c'était des dieux. Mais chaque fois, les dieux interro! gés
  avouaient leur ignorance et l'envoyait voir des dieux plus élevés. Le
  moine se retrouva finalement devant le Grand Brahma, qui se proclamait
  être le Créateur Tout Puissant et Omniscient (selon la religion
  dominante de l'époque, le brahmanisme, ancêtre de l'hindouisme). Or, lui
  aussi dû admettre son ignorance (petite note humoristique du texte,
  soulignant que les vues fausses naissent de l'orgueil: le dieu prit le
  moine à part pour lui avouer son ignorance afin de ne pas perdre la face
  devant tout les autres êtres qui croyaient en son infaillibilité). Voici
  ce texte montrant que même les dieux sont faillibles et ne doivent pas
  être crus:

  "/Jadis, Kevatta, ce train de pensée surgit dans la conscience d'un
  certain moine dans cette communauté-même de moines: 'Où donc ces quatre
  grands éléments -- la propriété de la terre, la propriété ! liquide, la
  propriété ignée, et la propriété éolienne -- cessent-ils sans reste?' Il
  atteint alors un tel état de concentration que le chemin menant
  jusqu'aux dieux apparut à son esprit concentré. Il s'approcha alors des
  dieux de la suite des Quatre Grands Rois et, en arrivant, leur demanda:
  'Amis, où donc ces quatre grands éléments -- la propriété de la terre,
  la propriété liquide, la propriété ignée, et la propriété éolienne --
  cessent-ils sans reste?'/

  /"Lorsque cela eût été dit, les dieux de la suite des Quatre Grands Rois
  dirent au moine: 'Nous ne savons pas non plus où les quatre grands
  éléments ... cessent sans reste.'/

  /"Le moine s'approcha donc des Quatre Grands Rois et, en arrivant, leur
  demanda: 'Amis, où donc ces quatre grands éléments ... cessent-ils sans
  reste?'/

  /"Lorsque cela eût été dit, les Quatre Grands R! ois dirent au moine:
  'Nous ne savons pas non plus où les quatre grands éléments ... cessent
  sans reste. Mais il y a les dieux des Trente-trois qui sont plus élevés
  et plus sublimes que nous. Ils devraient savoir...'/

  /"Le moine s'approcha donc des dieux des Trente-trois et, en arrivant,
  leur demanda: 'Amis, où donc ces quatre grands éléments ... cessent-ils
  sans reste?'/

  /"Lorsque cela eût été dit, les dieux des Trente-trois dirent au moine:
  'Nous ne savons pas non plus où les quatre grands éléments ... cessent
  sans reste. Mais il y a Sakka, le chef des dieux, qui est plus élevé et
  plus sublime que nous. Il devrait savoir...'/

  /"Le moine s'approcha donc de Sakka, le chef des dieux, et, en arrivant,
  lui demanda: 'Ami, où donc ces quatre grands éléments ... cessent-ils
  sans reste?'/

  /"Lorsque cela eût été dit, Sakka, ! le chef des dieux, dit au moine: Je
  ne sais pas non plus où les quatre grands éléments ... cessent sans
  reste. Mais il y a les dieux Yama, qui sont plus élevés et plus sublimes
  que moi. Ils devraient savoir...'/

  /"Les dieux Yama dirent: 'Nous ne savons pas non plus... Mais il y a le
  dieu appelé Suyama... Il devrait savoir...'/

  /"Suyama dit, 'Je ne sais pas non plus... Mais il y a le dieu appelé
  Santusita... Il devrait savoir...'/

  /"Santusita dit, 'Je ne sais pas non plus... Mais il y a les dieux
  Nimmanarati... Ils devraient savoir...'./

  /"Les dieux Nimmanarati dirent, 'Nous ne savons pas non plus... Mais il
  y a le dieu appelé Sunimmita... Il devrait savoir...'/

  /"Sunimmita dit, 'Je ne sais pas non plus... Mais il y a les dieux
  Paranimmitavasavatti... Ils devraient savoir...'./

  /"Les dieux Paranimmitavasavatti dire! nt, 'Nous ne savons pas non plus...
  Mais il y a le dieu appelé Paranimmita Vasavatti... Il devrait savoir...'/

  /"Le moine s'approcha donc du dieu Vasavatti, et, en arrivant, lui
  demanda: 'Ami, où donc ces quatre grands éléments ... cessent-ils sans
  reste?'/

  /"Lorsque cela eût été dit, le dieu Vasavatti dit au moine: 'Je ne sais
  pas non plus où les quatre grands éléments ... cessent sans reste. Mais
  il y a les dieux de la suite de Brahma, qui sont plus élevés et plus
  sublimes que moi. Ils devraient savoir où les quatre grands éléments ...
  cessent sans reste'.../

  /"Le moine atteint alors un tel état de concentration que le chemin
  menant jusqu'aux dieux de la suite de Brahma apparut à son esprit
  concentré. Il s'approcha alors des dieux de la suite de Brahma et, en
  arrivant, leur demanda: 'Amis, où donc ces quatre grands éléments -- ! la
  propriété de la terre, la propriété liquide, la propriété ignée, et la
  propriété éolienne -- cessent-ils sans reste?' /

  /"Lorsque cela eût été dit, les dieux de la suite de Brahma dirent au
  moine: 'Nous ne savons pas non plus où les quatre grands éléments ...
  cessent sans reste. Mais il y a Brahma, le Grand Brahma, le Conquérant,
  l'Inconquis, Celui qui voit tout, le Tout-puissant, le Seigneur
  Souverain, le Faiseur, le Créateur, le Chef, Commandant et Dirigeant,
  Père de Tout ce qui a été et qui sera. Il est plus élevé et plus sublime
  que nous. Il devrait savoir où les quatre grands éléments ... cessent
  sans reste'.../

  /"'Mais où, amis, est le Grand Brahma, maintenant?'/

  /"'Moine nous ne savons pas non plus où se trouve Brahma ou en quelle
  façon il est. Mais, lorsqu'apparaissent les signes, que brille la
  lumière et qu'apparaît son rayonnement, Brahma apparaît. Car ce sont là
  les signes avant-coureurs de l'apparition de Brahma: la lumière brille
  et un rayonnement apparaît.'/

  /"Ce ne fut alors pas long avant qu'apparaisse Brahma./

  /"Le moine s'approcha donc du Grand Brahma, et, en arrivant, lui
  demanda: 'Ami, où donc ces quatre grands éléments ... cessent-ils sans
  reste?'/

  /"Lorsque cela eût été dit, le Grand Brahma dit au moine: 'Moi, moine,
  je suis Brahma, le Grand Brahma, le Conquérant, l'Inconquis, Celui qui
  voit tout, le Tout-puissant, le Seigneur Souverain, le Faiseur, le
  Créateur, le Chef, Commandant et Dirigeant, Père de Tout ce qui a été et
  qui sera.'/

  /"Une seconde fois, le moine dit au Grand Brahma: 'Ami, je ne vous ai
  pas demandé si vous étiez Brahma, le Grand Brahma, le Conquérant,
  l'Inconquis, Celui qui voit to! ut, le Tout-puissant, le Seigneur
  Souverain, le Faiseur, le Créateur, le Chef, Commandant et Dirigeant,
  Père de Tout ce qui a été et qui sera. Je vous ai demandé où donc ces
  quatre grands éléments ... cessent-ils sans reste?'/

  /"Une seconde fois, le Grand Brahma dit au moine: 'Moi, moine, je suis
  Brahma, le Grand Brahma, le Conquérant, l'Inconquis, Celui qui voit
  tout, le Tout-puissant, le Seigneur Souverain, le Faiseur, le Créateur,
  le Chef, Commandant et Dirigeant, Père de Tout ce qui a été et qui sera.'/

  /"Une troisième fois, le moine dit au Grand Brahma: 'Ami, je ne vous ai
  pas demandé si vous étiez Brahma, le Grand Brahma, le Conquérant,
  l'Inconquis, Celui qui voit tout, le Tout-puissant, le Seigneur
  Souverain, le Faiseur, le Créateur, le Chef, Commandant et Dirigeant,
  Père de Tout ce qui a été et qui sera. Je vous ai demandé où donc ces   quatre grands éléments ... cessent-ils sans reste?'/

  /"Alors, le Grand Brahma, prenant le moine par le bras et le menant de
  côté, lui dit: 'Ces dieux de la suite de Brahma croient: 'Il n'est rien
  que le Grand Brahma ne connaisse. Il n'est rien que le Grand Brahma ne
  voie. Il n'est rien dont le Grand Brahma n'ait connaissance. Il n'est
  rien que le Grand Brahma n'ait réalisé.' C'est pour cela que je n'ai pas
  dit en leur présence que moi non plus, je ne sais pas où les quatre
  grands éléments ... cessent sans reste. Car tu as mal agi, tu as agi de
  façon incorrecte, en court-circuitant le Béni du Ciel pour chercher
  ailleurs une réponse à cette question. Retourne immédiatement auprès du
  Béni du Ciel et, en arrivant, pose lui cette question. Peu importe
  comment il y répondra, tu devras le prendre à coeur.'/

  /"Alors -- tout comme un homme fort pou! rrait étirer son bras plié, ou
  plier son bras étendu -- le moine disparût du Monde de Brahma et apparût
  immédiatement devant moi. S'étant incliné devant moi, il s'assit sur un
  côté. Assis là, il me dit: 'Vénérable Monsieur, où les quatre grands
  éléments -- la propriété de la terre, la propriété liquide, la propriété
  ignée, et la propriété éolienne -- cessent-ils sans reste?'/

  /"Lorsque cela eût été dit, je lui dis: Jadis, moine, des marchands
  marins prirent un oiseau de plage et mirent la voile en leur vaisseau.
  Lorsqu'ils ne purent plus voir la rive, ils relâchèrent l'oiseau de
  plage. Il vola à l'est, au sud, à l'ouest, au nord, vers le haut et dans
  toutes les directions intermédiaires de la boussole. S'il voyait la rive
  en quelque direction, il volait en cette direction. S'il ne voyait pas
  la rive en quelque direction, il revenait tout droit vers! le vaisseau.
  De même, ô moine, étant allé aussi loin que le Monde de Brahma en quête
  d'une réponse à ta question, tu es revenu tout droit en ma présence./

  /"Tu ne devrais pas formuler ta question ainsi. Où donc ces quatre
  grands éléments -- la propriété de la terre, la propriété liquide, la
  propriété ignée, et la propriété éolienne -- cessent-ils sans reste?
  Plutôt, tu devrais la formuler comme suit:/

      /Où donc l'eau, la terre, le feu et le vent
          ne reposent sur rien?
      Où donc le long et le court,
          le gros et le fin,
          le beau et le laid,
          le nom et la forme
      arrivent-ils à leur terme?/

  /"'Et la réponse à cela est:/

      /Conscience sans caractéristique
              sans fin,
          lumineuse tout autour:
      Ici l'eau, la terre, le feu et le vent
          ne reposent sur rien.
      Ici le long et le court
          le gros et le fin,
          le beau et le laid,
          le nom et la forme
      arrivent tous à leur terme.
      Avec la cessation de [l'activité de] la conscience
          chacun arrive ici à son terme.'"/

&nbs! p; /Voilà ce que dit le Béni du Ciel. Gratifié, Kevatta, le maître de
  maison fut ravi des paroles du Béni du Ciel./" (Kevatta sutta
  <http://www.canonpali.org/dn11.html>)

  Donc pour résumer, le bouddhisme nie l'existence d'un soi *permanent*
  (âme) et l'existence d'un dieu *éternel* et/ou *créateur du monde*.

  Quand au sutta dans lequel le Bouddha conseille de se concentrer sur la
  cessation de dukkha plutôt que de perdre son temps en spéculations
  métaphysiques, il s'agit de l'Uttiya sutta
  <http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.095....>
  (disponible uniquement en anglais à ma connaissance).

  Amicalement

  Régis

  erynios a écrit :

  >
  > Bonjour à tous,
&! nbsp; >
  > La pratique vaut mieux qu'une longue discussion stérile. Ce n'est qu'à
  > travers l'expérimentation que chacun
  > pourra distinguer le vrai du faux.
  > D'un autre côté, avant de pratiquer, une bonne compréhension théorique
  > reste cependant nécessaire
  > pour éviter de perdre de longues années d'effort qui ne débouchera sur
  > rien justement par manque de discernement
  > et d'une bonne compréhension du sujet.
  > Or l'existence de Soi ou Atman, ainsi que de Dieu ou âme est pour moi
  > une notion centrale dans la compréhension
  > de la méditation. C'est pourquoi je continue ci-après le débat...
  >
  >
  > Ce forum permet à tout un chacun de s'échanger des vues et de combler
  > nos propres lacunes s'il y en a.
  > Je ne suis pas, mais alors pas du tout, convaincu du fait que Dieu
  > n'est pas reconnu dans le bouddhisme.
  > Je reconnais que l'instructeur Gautama a, dans ses enseignements, mis
  > l'accent sur la souffrance et
  > la cessation de la souffrance plutôt que sur une quelconque croyance
  > en un Dieu.
  > Mais cela ne veut pas dire que Bouddha ne reconnaît pas l'existence de
  > Dieu !!
  > Alors dites moi chers amis, dans quelle partie de son enseignement
  > a-t-il nié expressément l'existence de Dieu ?
  > A tel point que vous vous permettez de dire :
  > "Si on épouse la vue bouddhiste, on abandonne la croyance en ces
  > notions.(Dieu, Soi etc.)
  > et aussi "meme si nul ne détient la vérité: dieu n'est pas reconnu
  > dans le bouddhisme."
  > Si vous pouvez me citer mot pour mot la partie de son enseignement où
  > cela se trouve, alors je reconnaîtrai volontiers
  > mon erreur et étudierai encore mieux le bouddhisme pour combler mes
  > lacunes...
  >
  > Anatman et atman
  >
  > Cette partie de l'enseignement du Bouddha a été souvent mal
  > interpretée par des étudiants Bouddhistes.
  > Nous trouvons la définition la plus ancienne existante concernant ce
  > mot Anatman (Sanskrit) = Anatta (Pali)
  > dans [Samyutta Nikaya 3.196] :
  > Radha-"Anatta, I hear, said Venerable, what does this word mean?"
  > Gautama Buddha-"Form is anatta (not-Soul/Self), feelings are anatta,
  > so too perceptions, experiences, and consciousness (vinnana); this is
  > the meaning of the word anatta."
  >
  > A ce que je sache, il n'y a donc jamais eu de doctrine concernant "la
  > non-existence du Soi/Atman" mais plutôt une doctrine de qui sont
&n! bsp; > "non-Atman".
  > Dans son enseignement le Bouddha a seulement enseigné ce qui n'est pas
  > le Soi/Atman : Cela n'est pas le Soi, ceci n'est pas le Soi etc...
  >
  > Cela ne nous permet donc en aucun cas de tirer la conclusion que
  > l'Atman/Soi n'est pas reconnue dans le Bouddhisme.
  > Prenons un exemple imagé, disons une maison dans laquelle nous pouvons
  > trouver beaucoup de choses...
  > Pour cet exemple, convenons pour un instant que le mot Atman veut dire
  > "le vrai propriétaire" de la maison.
  > Si alors un instituteur instruit les élèves de sa classe et leur dit :
  > "Cette maison (symbolisant le corps) n'est pas
  > le propriétaire, ce chien dans la maison tout heureux et qui frétille
  > (symbolisant les émotions et sensations) n'est pas le propriétaire,
  > ce vacarme qui sort sans cesse de la! radio (qui symbolisent la pensée)
  > n'est pas le propriétaire..." Cela ne m'autorise aucunement
  > à conclure qu'il n'y a donc pas de propriétaire et qu'il n'y ait pas
  > lieu d'en parler !!
  > Autre exemple, si je dis : le violet n'est pas le blanc, le rouge
  > n'est pas le blanc, le noir n'est pas le blanc etc... cette phrase
  > lui-même, implicitement, nous revèle que le blanc existe. Car si le
  > blanc n'existait pas, je ne me serai pas donné la peine de
  > le distinguer des autres couleurs. J'aurai simplement dis : "le blanc
  > n'existe pas, ce n'est que le point de vue des ignorants!"
  >
  >
  > L'impermanence
  >
  > Dernièrement notre ami Gilbert a dit :   > "support" n'est qu'un ensemble
  > d'agrégats, dépourvu d'identité propre et impermanent, ce qui ne me   > semble pas le cas de ce qui est décrit dans les propos des théosophes ;
  > croire en la solidité de ce "substrat" est une des causes de la
  > souffrance.>
  >
  > Tout le monde sait que, dans ce monde de la manifestation, rien n'est
  > permanent et les théosophes plus que d'autres le savent.
  > Et ce n'est pas le fait de croire en la solidité ni même en la
  > permanence d'une chose phénoménale qui est la cause de la souffrance.
  > Cela est vrai en surface. Mais en approfondissant mieux, on découvre
  > que c'est plutôt le fait de s'identifier  à ce qui sont impermanents
  > et dépourvus de "soi-propre" ( les cinq agrégats / Skandhas ) qui est
  > la cause de la souffrance. Si on ne s'identifie pas à tout ce qui sont
  > impermanents, leur impermanence ne nous affecte plus.
  > Par ignorance, la quasi-totalité ! des gens, comme vous et moi, (à part
  > les Evéillés), s'identifie soit à la matière (le corps physique), soit
  > à la pensée (le mental),soit à leur émotions ( je suis malheureux
  > etc...) alors que tout cela ne sont pas notre véritable être et ne
  > possède pas de "soi-propre".
  > C'est justement pour cela que Gautama a instruit sur ce qui est
  > "non-Atman" : anatman.
  > En sachant ce qui est non-Soi, l'élève bouddhiste s'arrêtera de
  > s'identifier aux cinq agrégats précités (mais le fait de savoir
  > intellectuellement
  > ne change pas le réflexe du jour au lendemain, c'est pourquoi il faut
  > pratiquer ...et méditer.)
  >
  >
  > Les émotions, la pensée....
  >
  > Dans un des mes messages précédents, je disais que les émotions sont
  > utiles pour l'introspection et la connaissance de soi ( s en
  > minuscule) ou la personnalité ordinaire si vous voulez. Et comme les
  > émotions font aussi partie de ce qui est non-Soi, j'ai alors ajouté
  > que, malgré son utilité, il ne faut pas s'y identifier.
  > La méditation Vipassana diffère des autres pratiques de méditation
  > dans le fait qu'elle préconise de ne rien rejeter mais plutôt
  > d'observer les pensées (tout comme les émotions) qui défilent sans
  > cesse. Le fait d'observer a ceci de particulier qu'il permet peu à peu
  > de se détacher du processus complexe de la pensée et de ne pas s'y
  > emmeler, donc d'arrêter de s'y identifier ! Petit à petit, le méditant
  > en s'en détachant,
  > acquiert de plus en plus de pouvoir sur eux à tel point qu'elles
  > finiront d'elles-mêmes par se rarefier et de finalement disparaître...
  > Et c! 'est dans le processus après l'obtention de ce vide mental que la
  > notion du Soi Réel devient important dans la compréhension de la
  > méditation.....
  > Je vous dirai prochainement en quoi elle l'est car non seulement ma
  > lettre est déjà trop longue mais je dois aussi aller travailler...
  >
  >
  > Bonne journée à tous,
  >
  > Erynios
  >
  >
  >
  >
  >
  >
  >
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  >   a.. Pour consulter votre groupe en ligne, accédez à :
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13:32 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

BVoie bouddhiste et finalité du chemin spirituel

---------------------------------------
De: Patrice BAUGIER
Sujet: Re: [bouddha] Bouddha et Dieu = Atman?! Votre ressenti
Date: Dimanche 20 Août 22:47


Dieu pourrait il être ce que certains nomment l'Atman?!

Je ne recherche pas approbation ni désaprobation, aucun intérêt mais votre ressenti à la lecture de ces quelques mots, si vous êtes des mangeurs de livres allez vomir vos mots ailleurs je préfére les ressentis authentiques, individuels, uniques : les chuchotements de votre âme !

Tout le reste, pas besoin de vous il y a des bibliothéques et il y  Ebay, votre ressenti en revanche est unique et vous seuls pouvez le rendre, le partager, c'est votre lumiére.

Je vais essayer de pondre un truc, ma lumiére, ça partira comme ça vient, c'est le soir et je suis fatigué ( désolé).

Je ne démarre pas de "lectures" et/ou racontars d'autres personnes ( si ce n'est pas la même chose?! A mes yeux si ! ) et je n! e tente pas de raccrocher ces dernières ou partie avec une certaine éducation, rien à voir. ( entendons nous bien ou au moins un minimum: sur la base)

Le Bouddhisme pour moi est un chemin dont la plupart ne connaisse pas la destination ( c'est la plus grande faiblesse de cette voie à mon sens), qui ramène vers l'intégration, la communion et l'action en pleine conscience dans par pour et avec cet univers et tous ceux et ce qui le composent. ( par dans pour et avec l'Amour ce faisant)

Je pars de mes méditations, de ma relation avec l'Atman depuis tout petit ( j'ai 33 ans cette année) et je reconnais ressent et vibre depuis des dizaines d'années à son unniversalité, sa richesse sa perfection, l'aspect complètement inénarrable de ce dernier, il est le Tout.

Du constat que cette richesse et cette perfection, ce tout se compléte et décompose en partie en "forces colossales au service du grand Tout" ( les hindous nomment ces forces en Dieux également) au services aussi! d'un "sens" global dont l'énergie directrice et constituante est l'Amour :
J'appelle la somme de tout ce que je viens de citer et de bien plus: Dieu.

A tort ou à raison, à mon sens si quelque chose, quoi que ce soit peut se référer à ce mot à peine justement ou parfaitement c'est çà, cet ensemble.

C'est assez incomplet, ce peut paraître incohérent pour certains ( je ne vous ferez pas un livre car il ne servirait à rien) mais peut être déjà est-ce que ça parle à quelqu'un?

Cordialement

Patrice.

13:15 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

BOUDDHISME ET DIVINITEES Discussion

---------------------------------------
De: kagyupa12
Sujet: [bouddha]
Date: Vendredi 18 Août 18:13


--- Dans bouddha@yahoogroupes.fr, "erynios" a écrit
>
>
> Bonjour à tous,
>
> La pratique vaut mieux qu'une longue discussion stérile. Ce n'est
qu'à travers l'expérimentation que chacun
> pourra distinguer le vrai du faux.
> D'un autre côté, avant de pratiquer, une bonne compréhension
théorique reste cependant nécessaire
> pour éviter de perdre de longues années d'effort qui ne débouchera
sur rien justement par manque de discernement
> et d'une bonne compréhension du sujet.
> Or l'existence de Soi ou Atman, ainsi que de Dieu ou âme est pour
moi une notion centrale dans la compréhension
> de la méditation. C'est pourquoi je continue ci-après le débat...
>
>
> Ce forum permet à tout un chacun de s'échanger des vues et de
combler nos propres lacunes s'il y en a.
> Je ne suis pas, mais alors pas du tout, convaincu du fait que Dieu
n'est pas reconnu dans le bouddhisme.
> Je reconnais que l'instructeur Gautama a, dans ses enseignements,
mis l'accent sur la souffrance et
> la cessation de la souffrance plutôt que sur une quelconque
croyance en un Dieu.
> Mais cela ne veut pas dire que Bouddha ne reconnaît pas
l'existence de Dieu !!
> Alors dites moi chers amis, dans quelle partie de son enseignement
a-t-il nié expressément l'existence de Dieu ?
> A tel point que vous vous permettez de dire :
> "Si on épouse la vue bouddhiste, on abandonne la croyance en ces
notions.(Dieu, Soi etc.)
> et aussi "meme si nul ne détient la vérité: dieu n'est pas reconnu
dans le bouddhisme."
> Si vous pouvez me citer mot pour mot la partie de son enseignement
où cela se trouve, alors je reconnaîtrai volontiers
> mon erreu! r et étudierai encore mieux le bouddhisme pour combler
mes lacunes...
>
> Anatman et atman
>
> Cette partie de l'enseignement du Bouddha a été souvent mal
interpretée par des étudiants Bouddhistes.
> Nous trouvons la définition la plus ancienne existante concernant
ce mot Anatman (Sanskrit) = Anatta (Pali)
> dans [Samyutta Nikaya 3.196] :
> Radha-"Anatta, I hear, said Venerable, what does this word mean?"
> Gautama Buddha-"Form is anatta (not-Soul/Self), feelings are
anatta, so too perceptions, experiences, and consciousness
(vinnana); this is the meaning of the word anatta."
>
> A ce que je sache, il n'y a donc jamais eu de doctrine
concernant "la non-existence du Soi/Atman" mais plutôt une doctrine
de qui sont "non-Atman".
> Dans son enseignement le Bouddha a seulement enseigné ce qui n'est
pas le Soi/Atman : Cela n'est pas le Soi, ceci n'est pas le Soi
etc...
>
! > Cela ne nous permet donc en aucun cas de tirer la conclusion que
l'Atman/Soi n'est pas reconnue dans le Bouddhisme.
> Prenons un exemple imagé, disons une maison dans laquelle nous
pouvons trouver beaucoup de choses...
> Pour cet exemple, convenons pour un instant que le mot Atman veut
dire "le vrai propriétaire" de la maison.
> Si alors un instituteur instruit les élèves de sa classe et leur
dit : "Cette maison (symbolisant le corps) n'est pas
> le propriétaire, ce chien dans la maison tout heureux et qui
frétille (symbolisant les émotions et sensations) n'est pas le
propriétaire,
> ce vacarme qui sort sans cesse de la radio (qui symbolisent la
pensée) n'est pas le propriétaire..." Cela ne m'autorise aucunement
> à conclure qu'il n'y a donc pas de propriétaire et qu'il n'y ait
pas lieu d'en parler !!
> Autre exemple, si je dis : le violet n'est pas le blanc, le rouge
n'est pas le blanc, le noir ! n'est pas le blanc etc... cette phrase
> lui-même, implicitement, nous revèle que le blanc existe. Car si
le blanc n'existait pas, je ne me serai pas donné la peine de
> le distinguer des autres couleurs. J'aurai simplement dis : "le
blanc n'existe pas, ce n'est que le point de vue des ignorants!"
>
>
> L'impermanence
>
> Dernièrement notre ami Gilbert a dit : ce "support" n'est qu'un ensemble
> d'agrégats, dépourvu d'identité propre et impermanent, ce qui ne
me
> semble pas le cas de ce qui est décrit dans les propos des
théosophes ;
> croire en la solidité de ce "substrat" est une des causes de la
souffrance.>
>
> Tout le monde sait que, dans ce monde de la manifestation, rien
n'est permanent et les théosophes plus que d'autres le savent.
> Et ce n'est pas le fait de croire en la solidité ni même en la
permanence d'une chose phénoménale qui! est la cause de la souffrance.
> Cela est vrai en surface. Mais en approfondissant mieux, on
découvre que c'est plutôt le fait de s'identifier  à ce qui sont
impermanents et dépourvus de "soi-propre" ( les cinq agrégats /
Skandhas ) qui est la cause de la souffrance. Si on ne s'identifie
pas à tout ce qui sont
> impermanents, leur impermanence ne nous affecte plus.
> Par ignorance, la quasi-totalité des gens, comme vous et moi, (à
part les Evéillés), s'identifie soit à la matière (le corps
physique), soit à la pensée (le mental),soit à leur émotions ( je
suis malheureux etc...) alors que tout cela ne sont pas notre
véritable être et ne possède pas de "soi-propre".
> C'est justement pour cela que Gautama a instruit sur ce qui
est "non-Atman" : anatman.
> En sachant ce qui est non-Soi, l'élève bouddhiste s'arrêtera de
s'identifier aux cinq agrégats précités (mais le fait de savoir
intellectuellement
&g! t; ne change pas le réflexe du jour au lendemain, c'est pourquoi il
faut pratiquer ...et méditer.)
>
>
> Les émotions, la pensée....
>
> Dans un des mes messages précédents, je disais que les émotions
sont utiles pour l'introspection et la connaissance de soi ( s en
minuscule) ou la personnalité ordinaire si vous voulez. Et comme les
émotions font aussi partie de ce qui est non-Soi, j'ai alors ajouté
que, malgré son utilité, il ne faut pas s'y identifier.
> La méditation Vipassana diffère des autres pratiques de méditation
dans le fait qu'elle préconise de ne rien rejeter mais plutôt
d'observer les pensées (tout comme les émotions) qui défilent sans
cesse. Le fait d'observer a ceci de particulier qu'il permet peu à
peu de se détacher du processus complexe de la pensée et de ne pas
s'y emmeler, donc d'arrêter de s'y identifier ! Petit à petit, le
méditant en s'en détachant,
> acquiert de plus ! en plus de pouvoir sur eux à tel point qu'elles
finiront d'elles-mêmes par se rarefier et de finalement
disparaître...
> Et c'est dans le processus après l'obtention de ce vide mental que
la notion du Soi Réel devient important dans la compréhension de la
méditation.....
> Je vous dirai prochainement en quoi elle l'est car non seulement
ma lettre est déjà trop longue mais je dois aussi aller travailler...
>
>
> Bonne journée à tous,
>
> Erynios
> Cher erynios, je ne comprends toujours pas, mais tu pourrais
l'expliquer peut etre, pourquoi est-il important d'avoir une
compréhension de dieu dans la pratique de la méditation. Méditant
depuis fort longtemps, et ayant suivi des enseignemets forts
judicieux, jamais la notion de dieu n'a seulement été évoquée. Si le
Bouddha n'a pas proscrit dieu de son enseignement, quand l'a t-il
évoqué?
Sincèrement, merci de m'éclairer, car il me semblait que! les notions
de Soi et le rapport au divin avait plutot cours dans l'hindouisme,
sans vouloir t'offenser.
>
>
>
>
>
>
> -------------------------------------------------------------------
-------------
>

13:12 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

02/01/2007

Entrainement à la Parole juste

Entrainement à la Parole juste

 

Entrainement à la Parole juste. Ce fichier est envoyé automatiquement à chaque inscription, et tous les mois à chaque membre.
______________________________
I. LA PAROLE JUSTE EN BREF
 
" La Parole juste signifie l'abstention :
 
1.du mensonge //musavada, en langue palie//;
 
2.de la médisance, de la calomnie et de toutes paroles susceptibles de
causer la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre individus
ou groupes de personnes //pisuna vaca//;
 
3.de tout langage dur, brutal, impoli, malveillant ou injurieux //pharusa vaca//, et enfin;
 
4. de bavardages oiseux, futiles et vains //samphapalapa//.
 
Du moment qu'on s'abstient de toutes ces formes de paroles fausses et
nuisibles, on doit dire la vérité, on doit employer des mots amicaux et
bienveillants, agréables et doux, qui aient du sens et qui soient
utiles. On ne doit jamais parler négligemment, mais au moment et au lieu convenables. Si l'on n'a rien d'utile à dire, on devra garder un « noble
silence ».
(de Walpola Rahula, L'enseignement du Bouddha, Points Seuil, collection Sagesses, p. 70).
 
______________________________
II. CRITERE POUR EXAMINER LE KAMMA PRODUIT VIA LA PAROLE : EST-CE QUE CELA VA NUIRE A QUELQU’UN ?; EST-CE QUE CELA PRODUIT DUKKHA ? A EXAMINER 
1/ AVANT L’ACTE DE PARLER OU D’ECRIRE, 
2/ PENDANT L’ACTE, 
3/ APRES L’ACTION.
 
« Rahula, when you desire to do any verbal kamma, first reflect upon
that kamma: "This verbal action that I desire to do, does it lead to
harm for myself, lead to harm for others, or lead to harm for both
sides; is it an unwholesome verbal action with dukkha as its return and
dukkha as its result?" Rahula, if you reflect and then feel that it is
so, then you absolutely should not do such a verbal action.
 
Rahula, if you reflect and then feel that: "This verbal action which I
desire to do, does not lead to harm for myself, does not lead to harm
for others, and does not lead to harm for both sides; it is a wholesome
verbal action, that has joy as its return and has joy as its result";
then, Rahula, you ought to do such a verbal action. »
 
[One also reflects while doing the verbal kamma and after completing it.]
 
(extrait de Majjhima-Nikaya, Ambalatthika-rahulovada Sutta n°61)
 
 
________________________________
III. WELL-SPOKEN WORDS ARE SAMMAVACA
 
« Bhikkhus, words having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. What are these five
characteristics? The five are:
 
spoken at the proper time (Kalena bhasita hoti)
spoken in line with the truth (Sacca bhasita hoti)
spoken gently (Sanha bhasita hoti)
spoken beneficially (Atthasanhita bhasita hoti)
spoken with a friendly heart (Mettacittena bhasita hoti)
 
Bhikkhus, speech having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. »
 
(de : Anguttara-Nikaya, Fives.)
 
 
________________________________
IV. NOBLE & IGNOBLE WAYS OF SPEAKING
 
Bhikkhus, there are these eight kinds of anariyavohara (ignoble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:
 
the tendency to speak of having seen things that have not (really) been
seen; the tendency to speak of having heard things that have not (really) been heard;
the tendency to speak of having experienced things that have not
(really) been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have not (really)
been realized;
 
the tendency to speak of having not seen things that have been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have been heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have been
experienced;
the tendency to speak of having not realized things that have been
realized.
 
Bhikkhus, these are the eight anariyavohara.
 
Bhikkhus, there are these eight kinds of ariyavohara (noble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:
 
the tendency to speak of having not seen things that have not been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have not been
heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have not
been experienced;
the tendency to speak of having not realized things that have not been
realized;
 
the tendency to speak of having seen things that have (really) been
seen;
the tendency to speak of having heard things that have (really) been
heard;
the tendency to speak of having experienced things that have (really)
been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have (truly) been
realized.
 
Bhikkhus, these are the eight ariyavohara.
 
(Anguttara-Nikaya, Eights)
 
________________________________
V. DIX SUJETS DIGNES DE DISCUSSION (GATHAVATTHU) (SUBJECTS SUITABLE FOR
DISCUSSION AMONG BHIKKHUS, TOPICS WHICH OUGHT TO BE DISCUSSED BY
SADHAMMIKA COMRADES).
 
1.Appiccha-gatha: talk about or favorable to wanting little, words that
inspire us to have few wants and desires.
2.Santutthi-gatha: talk about or favorable to contentment, words that
inspire satisfaction with what we have and disinterest in conveniences
and luxuries.
3.Paviveka-gatha: talk about or favorable to solitude and seclusion,
words that inspire physical, mental, and spiritual solitude (freedom
from disturbances).
4.Asamsagga-gatha: talk about or favorable to not mingling together,
words that inspire us to not waste precious time and energy socializing.
 
5.Viriyarambha-gatha: talk about or favorable to perseverance and
summoning effort, words that inspire effort and striving in our
practice.
6.Sila-gatha: talk about or favorable to virtue and good conduct, words
that inspire us to to be well established in morality (normality).
7.Samadhi-gatha: talk about or favorable to well-established, stable,
focused, integrated minds, words that inspire clarity and stability of
mind.
8.Pañña-gatha: talk about or favorable to intelligence and wisdom, words
that inspire or lead to the arising of spiritual insight.
9.Vimutti-gatha: talk about or favorable to liberation, words that lead
the mind toward kilesa and dukkha.
10.Vimutti-ñanadassana-gatha: talk about or favorable to the knowledge
and vision of liberation, words that inspire interest and understanding
regarding knowledge and
vision of liberation from upadana and dukkha.
 
(Sources: M.i.145; iii.113; A.v.129.)
______________________________
passages 2, 3, 4 et 5 en anglais tirés de
http://www.suanmokkh.org/archive/default.htm
Teachings From the Buddha's Own Lips concerning Right Speech
et http://www.suanmokkh.org/dhdisc1.htm
 
 
 
 
Liens Yahoo! Groupes
 
<*> Pour consulter votre groupe en ligne, accédez à :
    http://fr.groups.yahoo.com/group/bouddha/
 
<*> Vos options mail :
    Mail individuel | Traditionnel
 
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    mailto:bouddha-fullfeatured@yahoogroupes.fr
 
<*> Pour vous désincrire de ce groupe, envoyez un mail à :
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22:50 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

18/12/2006

texte carte de voeux sponsors


De : Kevers Pharmacie [mailto:phkevers@belgacom.net]
Envoyé : dimanche 10 décembre 2006 20:24
À : Thierry REIP
Cc : Max SARTENAR; hubert.leclerc@belgacom.net; Robert Duyckaerts; Jean Charlier; Guy Marckelbach
Objet : projet texte carte de voeux

 

Bonjour à tous,

 

Proposition pour remercier les sponsors, en fin des voeux

 

      Votre enthousiasme pour nos projets,

      Votre fidélité au soutien de nos actions

      Sont une des sources de notre motivation,

      Clé de la réussite de nos activités!

      Merci à vous.

 

A jeudi midi pour la réunion ordinaire.

A jeudi soir pour la réunion golf.

 

Dominique

 

 



__________ Information NOD32 1913 (20061209) __________

Ce message a ete verifie par NOD32 Antivirus System.
http://www.nod32.com

15:58 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

16/12/2006

 

 

je trouve ton texte très beau  :-) Merci pour ce cadeau.Julien.
>From: "lunedragon@tiscali.fr" <lunedragon@tiscali.fr>>Reply-To: bouddha@yahoogroupes.fr>To: "bouddha" <bouddha@yahoogroupes.fr>>Subject: Re:[bouddha] : "Grande karuna">Date: Mon, 13 Nov 2006 20:13:15 +0100>>Entendre le son>De la flûte sans trous>Dans le murmure du torrent>L'écho du bruit des enfants>>   Le héron blanc efface ses traces>   Quand la neige recouvre la terre...>>Sentir le parfum>Des fleurs du vide>Dans l'odeur de la pluie,>Celle d'un feu de brindilles>>   Le poisson bleu nage...>   Dans la mer sans limite.>>>Merci Pol,>Lune>>

14:32 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

27/11/2006

radeau et attachent

l est très difficile,  de donner une
explication "écrite" de la pratique bouddhiste.

Le maitre théravadin
Dhiravamsa l'explique bien mieux que je saurais le faire, et d'une
manière simple et précise ,dit à peu près ceci: "Le dharma doit nous
aider à traverser l'"océan" de la vie; mais comme l'a souvent répété
le bouddha, son enseignement doit etre assimilé à un radeau que l'on
doit quitter une fois l'autre rive franchie. L'objectif du
bouddhisme est de nous libérer de la convoite et de l'attachement.

Lorsque nous pratiquons la véritable attention, il est important de
laisser de coté toutes les conceptions bouddhiques, car elles vont
très vite devenir des empéchements . Il est nécessaire d'oublier
toutes ces connaissances, et de ne se fier qu'à soi-meme. Si l'on
considère toutes les choses avec un esprit très receptif, nous avons
devant nous la réalité qui est conforme à l'enseignement du bouddha.
L'essence de son enseignement contient la réalité,

mais les
interprétations et les concepts que l'on en tire deviennent des
empechements à sa découverte.

 

Le vrai bouddhisme fleurit dans l'etre
intérieur, à travers la méditation, non pas dans les discours et les
mots".

Eric.

02:19 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

satyam nadeen, "de la prison à l'éveil",

je n'ai pas vraiment de conseil à te donner, mais je te propose de lire le livre de poche/édition du relié de satyam nadeen, "de la prison à l'éveil", il peut être un révélateur ... si ça s'trouve, tu l'as dans ta bibliothèque, ouais ! bonne lecture,

02:11 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

livre de Eckhart Tolle

livre de Eckhart Tolle qui
pourraient éventuellement vous intéresser : "Le Pouvoir du moment
présent" ; et "Une nouvelle terre".

02:09 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

10/11/2006

Migasâlâ-sutta Visuddhimagga, XIX 17, et le Maha-Saccaka-Sutta connaissancec karma

ne autre citation concernant le karma et la connaissance qu'on peut avoir
  de ses conséquences...
  extrait du Migasâlâ-sutta :

  "Qui en sait davantage sur le karma et ses fruits qu'un Tathâgata ou un
  individu comme le Tathâgata ?
  Ananda, il ne faut pas que vous soyez un "mesureur d'individus" ; il ne faut
  pas "mesurer" les individus.
  Lorsque quelqu'un prend les mesures des autres, il se perd.
  Seul moi, ou bien quelqu'un comme moi [qui est parvenu à l'Eveil, un arhat],
  est capable de mesurer les autres."

  D.T.

  Université Bouddhique Européenne

 

Visuddhimagga, XIX 17, et le Maha-Saccaka-Sutta (Majjhima Nikaya - 36)
  dans lequel le Bouddha raconte comment il a obtenu cette science lors de
  la seconde veille de la nuit de son éveil.


  "On ne connaît pas plus de début
  à la chaîne des kammas et des effets
  qu'à la chaîne des graines et des arbres
  et l'on ne peut imaginer que le mouvement continuel
  s'arrête un jour.
  Ignorants de cette réalité, les sectateurs ne peuvent se contrôler.
  Ils conçoivent un être, le croient éternel ou périssable,
  et s'attachent aux soixante deux croyances.
  [...]
  Le kamma est vide de son effet,
  l'effet ne se trouve pas dans le kamma,
  mais l'effet dépend du kamma : il en est le produit.
  Il n'y a pas de dieu ou de brahmâ
  qui crée le mouvement continuel ;
  de simples facteurs apparaissent quand leurs causes sont réunies."




  Gilbert

15:01 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Gardons toujours en vue notre but et nous finirons par y arriver.


Duy DANG.


Histoire à méditer :

« Cette histoire est véridique. Au début des années 70, en Suisse, les
étudiants vietnamiens élisaient leur président de l’association culturelle
vietnamienne. Pour ces étudiants vivant à l’étranger, cette association
avait une grande importance. Plusieurs candidats étaient en liste mais les
personnes  les plus populaires étaient MANG et THINH. Lorsque le responsable
du dépouillement des votes ouvrait un bulletin, il lisait à haute voix ce
qui était écrit et le montrait aux candidats pour vérification.  MANG et
THINH bénéficiaient de la majorité des voix et ils étaient tous les deux au
coude à coude. Lorsque le responsable du vote ouvrit un certain bulletin. Il
avait l’air très ennuyé et une grande hésitation s’empara de lui. Au bout
d’un moment, parce que c’était le protocole, il lu à haute voix : « MANG
fils de p...». Le responsable présenta immédiatement ses excuses ainsi que
celles des autres étudiants auprès de MANG. Il lui proposa de faire comme si
ce bulletin n’avait pas existé et le jeta à la poubelle. MANG se dressa
ressortit le bulletin de la poubelle et dit : « Je veux qu’on prenne en
compte ce bulletin. Sur ce bulletin, c’est mon nom qui est inscrit. Je veux
qu’il soit comptabilisé comme étant une voix pour moi ». Toute la salle a
été stupéfaite. Le président du vote eut un deuxième moment d’hésitation
puis remit le bulletin sur la pile des votes pour MANG.

Et le plus extraordinaire, c’est que MANG a gagné avec une voix d'avance sur
THINH ! C'est-à-dire grâce à ce bulletin.

Quoiqu’il arrive il faut garder en vue nos objectifs et ne pas nous laisser
distraire par les critiques des autres.
Gardons toujours en vue notre but et nous finirons par y arriver. »

14:50 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

savoir et connaissance

Seul le savoir s'oublie, la connaissance demeure, je dirais pour ma part: oubliez tout et tentez de connaître tout ce qui vous est accessible par la pratique.

 

domitus 8.11.2006

13:26 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

08/11/2006

THERAVADA / APPROCHE PERSONNELLE

Le  theravada me semblait la meilleure façon de commencer avec le
bouddhisme.

 

Pour moi le theravada c'est un ensemble de gens qui pense
que le Bouddha était un homme bien réel, qui a atteint l'eveil par ses
propres moyens,
et qui a enseigné.

 

Bien sur les sutras ont été écrits,
après, mais d'apres ce que j'ai compris le théravada accorde une
grande importance aux sutras. Donc par définition pour eux les sutra
sont la parole du Bouddha. Chacun a le droit de remettre ça en cause,
mais il faut le justifier autrement qu'en disant que c'est que des
perroquets.

 

Lorsqu'un bouddhiste theravada dit quelque chose ici, il
me semble normal qu'il le dit dans l'optique theravada. Si quelqu'un
qui n'est pas theravada, comme toi ou moi, dit quelque chose ici, il
devrait avoir la politesse de dire "pour moi, qui ne suis pas
théravada, il me semble que ...", au lieu d'affirmer des choses comme
si elles étaient la vérité absolue et comme si elles était
bouddhistes.

 

 

Quand tu dis "le dieu des religions monotheistes existe
...", j'aurai pu pensé, comme je suis nouveau sur le forum et que je
n'y connais pas grand chose au bouddhisme, que le théravada croyait en
un dieu. Tu aurai du dire "à mon avis, je pense que le dieu des
religions monothéiste existe, pour le raisons suivantes ....", et si
quelqu'un te dit que pour le théravada telle ou telle notion est
fausse, tu ne devrais pas dire "vous n'avez rien compris" ou "moi j'ai
vu que, et c'est ça qui est vrai".
De plus tu dit que le Bouddha a peut-etre existé, qu'effectivement il
semble qu'il y ai eu un type qui "aurait" atteint l'éveil, mais que
rien de ce qu'on a n'a de lien direct avec lui, que les écrits sont
déformés par des "complots" (?) donc que tu ne leur accordes pas de
crédibilité, etc etc. Comment donc peut tu te dire bouddhiste, puisque
le "message" du Bouddha tel qu'on l'a aujourd'huis semblerait pour toi
faux ? Si tu redécouvre tout par toi même sur la base de tes seules
méditations, tu est "baugieriste", et c'est déjà pas si mal, pourquoi
se prétendre bouddhiste ?

20:59 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

LA MEDITATION tout seul sans un guide ça me parait maintenant un peu n'importe quoi

Le plus important c'est que je me suis aperçu que
je croyais savoir méditer, d'après ce que j'avais appris du Sankhya et
de cours de Yoga, mais qu'en vérité je faisais n'importe quoi. J'ai
paniqué au cours d'une méditation, car d'un seul coup mon "moi" et mon
"Moi" on semblé avoir disparu et que pendant quelques secondes je
n'avais plus rien à me raccrocher ; dans les méditations que je
faisais avant, j'avais l'impression de passer d'un "moi" à un "Moi"
(j'espère que je suis clair avec la majuscule), et que c'était le
début de l'union avec le Purusha (terme du Sankhya qui semble
correspondre à l'Atman ?). Tout ça pour dire qu'apprendre à méditer
tout seul sans un guide ça me parait maintenant un peu n'importe quoi
et qu'on est quasi sur de se tromper. Le fait de sentir cet espèce d'
"absence" en soi, même si ça m'a fait flipper au début, me fait me
dire que les theravada ont surement plein de choses à m'apprendr

 

Dominique27

20:52 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

07/11/2006

parole juste

Entrainement à la Parole juste. Ce fichier est envoyé automatiquement à chaque inscription, et tous les mois à chaque membre.
______________________________
I. LA PAROLE JUSTE EN BREF
 
" La Parole juste signifie l'abstention :
 
1.du mensonge //musavada, en langue palie//;
 
2.de la médisance, de la calomnie et de toutes paroles susceptibles de
causer la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre individus
ou groupes de personnes //pisuna vaca//;
 
3.de tout langage dur, brutal, impoli, malveillant ou injurieux, et
enfin //pharusa vaca//;
 
4. de bavardages oiseux, futiles et vains //samphapalapa//.
 
Du moment qu'on s'abstient de toutes ces formes de paroles fausses et
nuisibles, on doit dire la vérité, on doit employer des mots amicaux et
bienveillants, agréables et doux, qui aient du sens et qui soient
utiles. On ne doit jamais parler négligemment, mais au moment et au lieu convenables. Si l'on n'a rien d'utile à dire, on devra garder un « noble
silence ».
(de Walpola Rahula, L'enseignement du Bouddha, Points Seuil, collection Sagesses, p. 70).
 
______________________________
II. CRITERE POUR EXAMINER LE KAMMA PRODUIT VIA LA PAROLE : EST-CE QUE CELA VA NUIRE A QUELQU’UN ?; EST-CE QUE CELA PRODUIT DUKKHA ? A EXAMINER 
1/ AVANT L’ACTE DE PARLER OU D’ECRIRE, 
2/ PENDANT L’ACTE, 
3/ APRES L’ACTION.
 
« Rahula, when you desire to do any verbal kamma, first reflect upon
that kamma: "This verbal action that I desire to do, does it lead to
harm for myself, lead to harm for others, or lead to harm for both
sides; is it an unwholesome verbal action with dukkha as its return and
dukkha as its result?" Rahula, if you reflect and then feel that it is
so, then you absolutely should not do such a verbal action.
 
Rahula, if you reflect and then feel that: "This verbal action which I
desire to do, does not lead to harm for myself, does not lead to harm
for others, and does not lead to harm for both sides; it is a wholesome
verbal action, that has joy as its return and has joy as its result";
then, Rahula, you ought to do such a verbal action. »
 
[One also reflects while doing the verbal kamma and after completing it.]
 
(extrait de Majjhima-Nikaya, Ambalatthika-rahulovada Sutta n°61)
 
 
________________________________
III. WELL-SPOKEN WORDS ARE SAMMAVACA
 
« Bhikkhus, words having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. What are these five
characteristics? The five are:
 
spoken at the proper time (Kalena bhasita hoti)
spoken in line with the truth (Sacca bhasita hoti)
spoken gently (Sanha bhasita hoti)
spoken beneficially (Atthasanhita bhasita hoti)
spoken with a friendly heart (Mettacittena bhasita hoti)
 
Bhikkhus, speech having these five characteristics are words
well-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which the
wise do not criticize. »
 
(de : Anguttara-Nikaya, Fives.)
 
 
________________________________
IV. NOBLE & IGNOBLE WAYS OF SPEAKING
 
Bhikkhus, there are these eight kinds of anariyavohara (ignoble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:
 
the tendency to speak of having seen things that have not (really) been
seen; the tendency to speak of having heard things that have not (really) been heard;
the tendency to speak of having experienced things that have not
(really) been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have not (really)
been realized;
 
the tendency to speak of having not seen things that have been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have been heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have been
experienced;

the tendency to speak of having not realized things that have been

realized.
 
Bhikkhus, these are the eight anariyavohara.
 
Bhikkhus, there are these eight kinds of ariyavohara (noble ways of
speaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:
 
the tendency to speak of having not seen things that have not been seen;
the tendency to speak of having not heard things that have not been
heard;
the tendency to speak of having not experienced things that have not
been experienced;
the tendency to speak of having not realized things that have not been
realized;
 
the tendency to speak of having seen things that have (really) been
seen;
the tendency to speak of having heard things that have (really) been
heard;
the tendency to speak of having experienced things that have (really)
been experienced;
the tendency to speak of having realized things that have (truly) been
realized.
 
Bhikkhus, these are the eight ariyavohara.
 
(Anguttara-Nikaya, Eights)
 
________________________________
V. DIX SUJETS DIGNES DE DISCUSSION (GATHAVATTHU) (SUBJECTS SUITABLE FOR
DISCUSSION AMONG BHIKKHUS, TOPICS WHICH OUGHT TO BE DISCUSSED BY
SADHAMMIKA COMRADES).
 
1.Appiccha-gatha: talk about or favorable to wanting little, words that
inspire us to have few wants and desires.
2.Santutthi-gatha: talk about or favorable to contentment, words that
inspire satisfaction with what we have and disinterest in conveniences
and luxuries.
3.Paviveka-gatha: talk about or favorable to solitude and seclusion,
words that inspire physical, mental, and spiritual solitude (freedom
from disturbances).
4.Asamsagga-gatha: talk about or favorable to not mingling together,
words that inspire us to not waste precious time and energy socializing.
 
5.Viriyarambha-gatha: talk about or favorable to perseverance and
summoning effort, words that inspire effort and striving in our
practice.
6.Sila-gatha: talk about or favorable to virtue and good conduct, words
that inspire us to to be well established in morality (normality).
7.Samadhi-gatha: talk about or favorable to well-established, stable,
focused, integrated minds, words that inspire clarity and stability of
mind.
8.Pañña-gatha: talk about or favorable to intelligence and wisdom, words
that inspire or lead to the arising of spiritual insight.
9.Vimutti-gatha: talk about or favorable to liberation, words that lead
the mind toward kilesa and dukkha.
10.Vimutti-ñanadassana-gatha: talk about or favorable to the knowledge
and vision of liberation, words that inspire interest and understanding
regarding knowledge and
vision of liberation from upadana and dukkha.
 
(Sources: M.i.145; iii.113; A.v.129.)
______________________________
passages 2, 3, 4 et 5 en anglais tirés de
http://www.suanmokkh.org/archive/default.htm
Teachings From the Buddha's Own Lips concerning Right Speech
et http://www.suanmokkh.org/dhdisc1.htm

 

17:33 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

theravada études fait partie integrante du chemin


  Qu'est ce qui caractérise le Theravada ? Comme le dit Fabrice Midal,
  dans son excellent ouvrage "quel bouddhisme pour l'occident ?", " Le
  Theravada met l'accent sur le respect dû à l'ordre monastique, conçu
  comme congrégation chargée de suivre et de perpétuer l'exemple du
  Bouddha. [...]

Si bien que l'essentiel de l'expérience spirituelle
  propre au Theravada consiste en une confiance dans le chemin présenté
  par le Bouddha parfait, c'est à dire dans le Dharma, tel qu'il est
  recueilli dans le canon pali. [...]

 

Dans le Theravada, l'enseignement du
  Bouddha, selon les sutta, forme un corpus, une règle ferme, qui conduit
  à la vérité et sur laquelle l'adepte peut s'appuyer. L'enseignement se
  trouve donc au coeur de la tradition Theravada. ".

  Et sur l'étude des enseignements :

 

 " Trop souvent, tout effort fait pour
  dépasser un ensemble de conventions stériles et vagues est pris pour un
  intellectualisme contraire à la pratique de la méditation.C'est une
  catastrophe. Sans un effort sérieux pour questionner ses propres idées
  reçues, ses conceptions,
elles nous mènent par le bout du nez. La
  dénonciation de la réflexion fait le lit de tous les totalitarismes,
  *celui de notre égo* comme celui des états qui ont ravagé le XXème
  siècle.

 

La pratique de la méditation sans une compréhension de la
  perspective qui l'anime devient une gymnastique sans ampleur, une sphère
  où il est possible à loisir de se rendre pour se protéger du caractère
  abrupt de l'existence. [...]

Pratique et étude, expérience et discipline
  sont les deux ailes d'un même oiseau.[...]

 

C'est une erreur toute occidentale d'opposer la méditation à l'étude, comme si il y avait une  quelconque opposition entre elles.[...]

 

La difficulté pour entendre un   enseignement bouddhiste réside dans nos propre préconceptions sur ce que   signifie étudier. Pour nous, la pensée reste trop souvent un exercice   intellectuel, théorique et scolaire. Nous ne voyons pas qu'elle peut   être une authentique pratique, une aventure nous ouvrant au monde d'une   manière inattendue et vivante.

L'étude n'est pas, dans une perspective   spirituelle, érudition, mais connaissance - où l'on est un avec ce que   l'on prend en vue. "
de citations.
  (
  Le débat de savoir s'il faut ou pas étudier me semble être un faux
  débat, l'étude me paraît faire partie intégrante du chemin, , 
  

pas  participer à la tendance actuelle qui laisse penser que
  chacun peut bricoler lui-même son propre chemin en prenant sa propre
  expérience pour unique référence (autrement dit, en se soumettant aux
  pièges de l'égo
).

 

gilbert.pepin 6.11.2006

16:58 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

Entrainement à la Parole juste. fichier résumé

Entrainement à la Parole juste. Ce fichier est envoyé automatiquement à chaque inscription, et tous les mois à chaque membre.______________________________I. LA PAROLE JUSTE EN BREF" La Parole juste signifie l'abstention :1.du mensonge //musavada, en langue palie//;2.de la médisance, de la calomnie et de toutes paroles susceptibles decauser la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre individusou groupes de personnes //pisuna vaca//;3.de tout langage dur, brutal, impoli, malveillant ou injurieux, etenfin //pharusa vaca//;4. de bavardages oiseux, futiles et vains //samphapalapa//.Du moment qu'on s'abstient de toutes ces formes de paroles fausses etnuisibles, on doit dire la vérité, on doit employer des mots amicaux etbienveillants, agréables et doux, qui aient du sens et qui soientutiles. On ne doit jamais parler négligemment, mais au moment et au lieu convenables. Si l'on n'a rien d'utile à dire, on devra garder un « noblesilence ».(de Walpola Rahula, L'enseignement du Bouddha, Points Seuil, collection Sagesses, p. 70).______________________________II. CRITERE POUR EXAMINER LE KAMMA PRODUIT VIA LA PAROLE : EST-CE QUE CELA VA NUIRE A QUELQU’UN ?; EST-CE QUE CELA PRODUIT DUKKHA ? A EXAMINER 1/ AVANT L’ACTE DE PARLER OU D’ECRIRE, 2/ PENDANT L’ACTE, 3/ APRES L’ACTION.« Rahula, when you desire to do any verbal kamma, first reflect uponthat kamma: "This verbal action that I desire to do, does it lead toharm for myself, lead to harm for others, or lead to harm for bothsides; is it an unwholesome verbal action with dukkha as its return anddukkha as its result?" Rahula, if you reflect and then feel that it isso, then you absolutely should not do such a verbal action.Rahula, if you reflect and then feel that: "This verbal action which Idesire to do, does not lead to harm for myself, does not lead to harmfor others, and does not lead to harm for both sides; it is a wholesomeverbal action, that has joy as its return and has joy as its result";then, Rahula, you ought to do such a verbal action. »[One also reflects while doing the verbal kamma and after completing it.](extrait de Majjhima-Nikaya, Ambalatthika-rahulovada Sutta n°61)________________________________III. WELL-SPOKEN WORDS ARE SAMMAVACA« Bhikkhus, words having these five characteristics are wordswell-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which thewise do not criticize. What are these fivecharacteristics? The five are:spoken at the proper time (Kalena bhasita hoti)spoken in line with the truth (Sacca bhasita hoti)spoken gently (Sanha bhasita hoti)spoken beneficially (Atthasanhita bhasita hoti)spoken with a friendly heart (Mettacittena bhasita hoti)Bhikkhus, speech having these five characteristics are wordswell-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which thewise do not criticize. »(de : Anguttara-Nikaya, Fives.)________________________________IV. NOBLE & IGNOBLE WAYS OF SPEAKINGBhikkhus, there are these eight kinds of anariyavohara (ignoble ways ofspeaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:the tendency to speak of having seen things that have not (really) beenseen; the tendency to speak of having heard things that have not (really) been heard;the tendency to speak of having experienced things that have not(really) been experienced;the tendency to speak of having realized things that have not (really)been realized;the tendency to speak of having not seen things that have been seen;the tendency to speak of having not heard things that have been heard;the tendency to speak of having not experienced things that have beenexperienced;the tendency to speak of having not realized things that have beenrealized.Bhikkhus, these are the eight anariyavohara.Bhikkhus, there are these eight kinds of ariyavohara (noble ways ofspeaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:the tendency to speak of having not seen things that have not been seen;the tendency to speak of having not heard things that have not beenheard;the tendency to speak of having not experienced things that have notbeen experienced;the tendency to speak of having not realized things that have not beenrealized;the tendency to speak of having seen things that have (really) beenseen;the tendency to speak of having heard things that have (really) beenheard;the tendency to speak of having experienced things that have (really)been experienced;the tendency to speak of having realized things that have (truly) beenrealized.Bhikkhus, these are the eight ariyavohara.(Anguttara-Nikaya, Eights)________________________________V. DIX SUJETS DIGNES DE DISCUSSION (GATHAVATTHU) (SUBJECTS SUITABLE FORDISCUSSION AMONG BHIKKHUS, TOPICS WHICH OUGHT TO BE DISCUSSED BYSADHAMMIKA COMRADES).1.Appiccha-gatha: talk about or favorable to wanting little, words thatinspire us to have few wants and desires.2.Santutthi-gatha: talk about or favorable to contentment, words thatinspire satisfaction with what we have and disinterest in conveniencesand luxuries.3.Paviveka-gatha: talk about or favorable to solitude and seclusion,words that inspire physical, mental, and spiritual solitude (freedomfrom disturbances).4.Asamsagga-gatha: talk about or favorable to not mingling together,words that inspire us to not waste precious time and energy socializing.5.Viriyarambha-gatha: talk about or favorable to perseverance andsummoning effort, words that inspire effort and striving in ourpractice.6.Sila-gatha: talk about or favorable to virtue and good conduct, wordsthat inspire us to to be well established in morality (normality).7.Samadhi-gatha: talk about or favorable to well-established, stable,focused, integrated minds, words that inspire clarity and stability ofmind.8.Pañña-gatha: talk about or favorable to intelligence and wisdom, wordsthat inspire or lead to the arising of spiritual insight.9.Vimutti-gatha: talk about or favorable to liberation, words that leadthe mind toward kilesa and dukkha.10.Vimutti-ñanadassana-gatha: talk about or favorable to the knowledgeand vision of liberation, words that inspire interest and understandingregarding knowledge andvision of liberation from upadana and dukkha.(Sources: M.i.145; iii.113; A.v.129.)______________________________passages 2, 3, 4 et 5 en anglais tirés dehttp://www.suanmokkh.org/archive/default.htm http://www.suanmokkh.org/dhdisc1.htm
 
Entrainement à la Parole juste. Ce fichier est envoyé automatiquement à chaque inscription, et tous les mois à chaque membre.______________________________I. LA PAROLE JUSTE EN BREF" La Parole juste signifie l'abstention :1.du mensonge //musavada, en langue palie//;2.de la médisance, de la calomnie et de toutes paroles susceptibles decauser la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre individusou groupes de personnes //pisuna vaca//;3.de tout langage dur, brutal, impoli, malveillant ou injurieux, etenfin //pharusa vaca//;4. de bavardages oiseux, futiles et vains //samphapalapa//.Du moment qu'on s'abstient de toutes ces formes de paroles fausses etnuisibles, on doit dire la vérité, on doit employer des mots amicaux etbienveillants, agréables et doux, qui aient du sens et qui soientutiles. On ne doit jamais parler négligemment, mais au moment et au lieu convenables. Si l'on n'a rien d'utile à dire, on devra garder un « noblesilence ».(de Walpola Rahula, L'enseignement du Bouddha, Points Seuil, collection Sagesses, p. 70).______________________________II. CRITERE POUR EXAMINER LE KAMMA PRODUIT VIA LA PAROLE : EST-CE QUE CELA VA NUIRE A QUELQU’UN ?; EST-CE QUE CELA PRODUIT DUKKHA ? A EXAMINER 1/ AVANT L’ACTE DE PARLER OU D’ECRIRE, 2/ PENDANT L’ACTE, 3/ APRES L’ACTION.« Rahula, when you desire to do any verbal kamma, first reflect uponthat kamma: "This verbal action that I desire to do, does it lead toharm for myself, lead to harm for others, or lead to harm for bothsides; is it an unwholesome verbal action with dukkha as its return anddukkha as its result?" Rahula, if you reflect and then feel that it isso, then you absolutely should not do such a verbal action.Rahula, if you reflect and then feel that: "This verbal action which Idesire to do, does not lead to harm for myself, does not lead to harmfor others, and does not lead to harm for both sides; it is a wholesomeverbal action, that has joy as its return and has joy as its result";then, Rahula, you ought to do such a verbal action. »[One also reflects while doing the verbal kamma and after completing it.](extrait de Majjhima-Nikaya, Ambalatthika-rahulovada Sutta n°61)________________________________III. WELL-SPOKEN WORDS ARE SAMMAVACA« Bhikkhus, words having these five characteristics are wordswell-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which thewise do not criticize. What are these fivecharacteristics? The five are:spoken at the proper time (Kalena bhasita hoti)spoken in line with the truth (Sacca bhasita hoti)spoken gently (Sanha bhasita hoti)spoken beneficially (Atthasanhita bhasita hoti)spoken with a friendly heart (Mettacittena bhasita hoti)Bhikkhus, speech having these five characteristics are wordswell-spoken, are not words badly-spoken, are blameless words which thewise do not criticize. »(de : Anguttara-Nikaya, Fives.)________________________________IV. NOBLE & IGNOBLE WAYS OF SPEAKINGBhikkhus, there are these eight kinds of anariyavohara (ignoble ways ofspeaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:the tendency to speak of having seen things that have not (really) beenseen; the tendency to speak of having heard things that have not (really) been heard;the tendency to speak of having experienced things that have not(really) been experienced;the tendency to speak of having realized things that have not (really)been realized;the tendency to speak of having not seen things that have been seen;the tendency to speak of having not heard things that have been heard;the tendency to speak of having not experienced things that have beenexperienced;the tendency to speak of having not realized things that have beenrealized.Bhikkhus, these are the eight anariyavohara.Bhikkhus, there are these eight kinds of ariyavohara (noble ways ofspeaking). What are the eight kinds? The eight kinds are:the tendency to speak of having not seen things that have not been seen;the tendency to speak of having not heard things that have not beenheard;the tendency to speak of having not experienced things that have notbeen experienced;the tendency to speak of having not realized things that have not beenrealized;the tendency to speak of having seen things that have (really) beenseen;the tendency to speak of having heard things that have (really) beenheard;the tendency to speak of having experienced things that have (really)been experienced;the tendency to speak of having realized things that have (truly) beenrealized.Bhikkhus, these are the eight ariyavohara.(Anguttara-Nikaya, Eights)________________________________V. DIX SUJETS DIGNES DE DISCUSSION (GATHAVATTHU) (SUBJECTS SUITABLE FORDISCUSSION AMONG BHIKKHUS, TOPICS WHICH OUGHT TO BE DISCUSSED BYSADHAMMIKA COMRADES).1.Appiccha-gatha: talk about or favorable to wanting little, words thatinspire us to have few wants and desires.2.Santutthi-gatha: talk about or favorable to contentment, words thatinspire satisfaction with what we have and disinterest in conveniencesand luxuries.3.Paviveka-gatha: talk about or favorable to solitude and seclusion,words that inspire physical, mental, and spiritual solitude (freedomfrom disturbances).4.Asamsagga-gatha: talk about or favorable to not mingling together,words that inspire us to not waste precious time and energy socializing.5.Viriyarambha-gatha: talk about or favorable to perseverance andsummoning effort, words that inspire effort and striving in ourpractice.6.Sila-gatha: talk about or favorable to virtue and good conduct, wordsthat inspire us to to be well established in morality (normality).7.Samadhi-gatha: talk about or favorable to well-established, stable,focused, integrated minds, words that inspire clarity and stability ofmind.8.Pañña-gatha: talk about or favorable to intelligence and wisdom, wordsthat inspire or lead to the arising of spiritual insight.9.Vimutti-gatha: talk about or favorable to liberation, words that leadthe mind toward kilesa and dukkha.10.Vimutti-ñanadassana-gatha: talk about or favorable to the knowledgeand vision of liberation, words that inspire interest and understandingregarding knowledge andvision of liberation from upadana and dukkha.(Sources: M.i.145; iii.113; A.v.129.)______________________________passages 2, 3, 4 et 5 en anglais tirés dehttp://www.suanmokkh.org/archive/default.htmTeachings From the Buddha's Own Lips concerning Right Speechet http://www.suanmokkh.org/dhdisc1.htm

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06/11/2006

BUDDHASASANA liste des doc en anglais avec link auteur BINH ANSON


English Articles


Yo ca vassasatam jive
apassam dhammamuttamam
Ekaham jivitam seyyo
passato dhammamuttamam
(Dhammapada, 115)
Though one should live a hundred years
not seeing Dhamma supreme,
yet better is life for a single day
seeing Dhamma supreme.

What is Buddhism? (Buddhist Society of Western Australia)
Buddhism in a Nutshell. Venerable Narada Mahathera
Basic Buddhism - A Modern Introduction to the Buddha's Teaching. V. A. Gunasekara

What is Theravada Buddhism? John Bullitt
What is Theravada? Maung Kyauk Seinn
Theravada - Mahayana Buddhism. Venerable W. Rahula Mahathera
What is Theravada Buddhism? V. A. Gunasekara

Theravada Buddhism in Vietnam. Binh Anson

1. Books:

(*) Chanting Book (with accompanied sound files). The Buddhist Society of Western Australia
(*) Buddhist Dictionary - Manual of Buddhist Terms and Doctrines. Venerable Nyanatiloka Mahathera
(*) Concise Pali-English Buddhist Dictionary. Venerable Buddhadatta Mahathera
(*) Concise Pali-Vietnamese Buddhist Dictionary. Venerable Buu-Chon Mahathera  
(*) English-Pali Dictionary. Metta Net, Sri Lanka
(*) Small Pali-English Glossary of Buddhist Terms. Bhikkhu Bodhi

(*) Word of the Buddha. Venerable Nyanatiloka Mahathera
(*) What Buddhists Believe. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*)
Human Life and Problems. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) The Buddha and His Teachings. Venerable Narada Mahathera

(*) The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering. Bhikkhu Bodhi
(*) Eightfold Path for the Housholder. Ten Talks by Jack Kornfield
(*) Eight Talks on Vipassana Meditation. Sayadaw U Janaka
(*) Mindfulness in Plain English. Venerable H. Gunaratana Mahathera
(*) Living Meditation, Living Insight. Dr. Thynn Thynn
(*) The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation. Venerable H. Gunaratana Mahathera.
(*) A Swift Pair of Messengers. Bhikkhu Sujato.

(*) Right View - The Sammaditthi Sutta and its Commentary. Translated by Bhikkhu Nanamoli, edited and revised by Bhikkhu Bodhi
(*) The Gentle Way of Buddhist Meditation - Dhamma Talks by Godwin Samararatne, Hongkong, 1997
(*) Beyond Belief. A. L. De Silva

(*) Good Question, Good Answer. Bhikkhu S. Dhammika
(*) A Young People's Life of the Buddha. Bhikkhu Silacara
(*) The Life of the Buddha. Radhika Abeysekera
(*) Relatives and Disciples of the Buddha. Radhika Abeysekera

(*) The Abhidharma. Peter Della Santina
(*) Abhidhamma in daily life. Nina Van Gorkom
(*) The Mind in Early Buddhism. Venerable Thich Minh-Thanh.

(*) Here and Now - A Series of 10 Dhamma Talks. Ayya Khema.
(*) All of Us - Beset by Birth, Decay and Death - A Series of 12 Dhamma Talks. Ayya Khema.
(*) Beginnings: The Pali sutras. Samanera Bodhesako.
(*) Living Dhamma - A Collection of 7 Talks. Venerable Ajahn Chah. 
(*)
Key to Liberation and The Path to Peace - Talks on Dhamma Practice. Venerable Ajahn Chah.
(*) The Concept of Personality Revealed Through The Pancanikaya. Venerable Thich Chon-Thien. 
(*) Starting Out Small - A Collection of Talks for Beginning Meditators. Ajahn Lee Dhammadharo.
(*) A Discourse on Paticcasamuppada (Dependent Origination). Venerable Mahasi Sayadaw.   
(*) A Discourse on Malukyaputta Sutta. Venerable Mahasi Sayadaw. 
(*) Handbook for Mankind. Bhikkhu Buddhadasa.
(*) The Coming Buddha, Ariya Metteyya. Sayagyi U Chit Tin.

(*) Buddhism as the Foundation of Science. Bhikkhu Prayudh Payutto
(*) Buddhist Outlook on Daily Life. Nina van Gorkom
(*) Essential Themes of Buddhist Lectures. Venerable Sayadaw Ashin U Thittila 
(*) Seeing the way. Various Western disciples of Venerable Ajahn Chah.
(*) A Technique of Living. Leonard A. Bullen.
(*) Milindapanha and Nagasenabhikshu Sutra - A Comparative Study. Bhikkhu Thich Minh Chau.
(*) Catupatisambhida in Theravada Buddhism (The Fourfold Analytical Knowledge In Pali Literature). Bhikkhu Kusalaguna.

2. Suttas (Discourses):

(*) Overview of the Pali Canon. Venerable Narada Mahathera
(*) Pali Text Society: Information on Pali Literature and Publications
(*) The Buddhist Scriptures. Sayadaw U Sobhana
(*) Guide to the Tipitaka. U Ko Lay
(*) List of Commentaries to the Tipitaka.
(*) Beyond the Tipitaka - A Field Guide to Post-canonical Pali Literature. John Bullitt
(*) Chronology of the Pali Canon. Bimala Churn Law.
(*) How old is the Suttapitaka? The relative value of textual and epigraphical sources for the study of early Indian Buddhism. Alexander Wynne.

(*) Setting the Wheel of Dhamma in Motion
(*) The Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path
(*) The Noble Eightfold Path
(*) The Abhidhamma Philosophy: Its Estimation in the Past and its value for the Present. Venerable Nyanaponika Mahathera

(*) The Majjhima Nikaya (Collection of Middle Length Discourses): 152 suttas, translated by Sister Upalavanna.
(*) Dhammapada Stories, translated by Daw Mya Tin.
(*) The Mahavamsa - The Great Chronicle of Lanka from 6th Century BC to 4th Century AD. Translated by Wilhelm Geiger.

(*) Greater Discourse on Foundations of Mindfulness
(*) Discourse on Mindfulness of Breathing (Ananda Sutta)
(*) Discourse on Mindfulness of Breathing (Anapanasati Sutta)
(*) Discourse on Mindfulness Immersed in the Body (Kayagata-sati Sutta)
(*) Factors of Concentration
(*) Four Grounds of Mindfulness (Nian Chu Jing, Chinese Madhyama-Agama)
(*) One Way in (Yi Ru Dao Jing, Chinese Ekottara-agama)
(*) The Path to Enlightenment - Extracts from the Suttas

(*) The Eight-Precept Observance. Somdet Phra Buddhaghosacariya (Nanavara Thera)
(*) The 5 Precepts. BuddhaDharma web site
(*) Discipline and Conventions of Theravada Buddhist Renunciate Communities - A Guide for the Western Sangha
(*) The Bhikkhus' Rules: FAQs. Bhikkhu Ariyesako
(*) The ordination procedures and some Vinaya rules. Chanmyay Sayadaw Ashin Janakabhivamsa.
(*) Bhikkhuni Patimokkha - English translation.
(*) A Life Free from Money: Information about the Money Rules for Buddhist Monks and Nuns. Bhikkhu Dhamminda.

(*) Understanding Vinaya. Ajahn Chah
(*) Vinaya: Ownership and Administration of Monasteries. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: Monks and Money. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: The Four Disrobing Offences. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: Wrong Livelihood. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: Ordination of Women. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: Monks and Women, Nuns and Men. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: May a monk act as a doctor? Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: The Ordination Ceremony of a Monk. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: What the Buddha said about eating meat. Ajahn Brahmavamso
(*) Vinaya: The time and place for eating. Ajahn Brahmavamso.

(*) Last days of the Buddha. Binh Anson
(*) Twenty Difficult Things
(*) Discourse on the Future Dangers
(*) Discourse on Dhamma Investigation: Kalama Sutta
(*) A look at the Kalama Sutta. Bhikkhu Bodhi
(*) The Shorter Discourse on Voidness (Culasunnata Sutta - Majjhima Nikaya 121) . Translated by Bhikkhu Nyanamoli and also by Bhikkhu Thanissaro
(*) Subha, The Enlightened Nun. Panadure Vajira Dasasilmatha
(*) Similes of the Raft and the Snake-catcher (Alagaddupama Sutta, Majjhima Nikaya). Venerable Henepola Gunaratana Mahathera
(*) Samadhi Sutta - Concentration (Tranquillity and Insight)
(*) Culavedalla Sutta - The Shorter Set of Questions-and-Answers.
(*) The Four Foundations of Mindfulness: A Summary. Venerable Sayadaw U S¨©l¨¡nanda.

(*) Aditta-pariyaya Sutta - The Fire Sermon
(*) Khuddakapatha - The Short Passages
(*) Metta Sutta (Discourse on Loving-kindness ). U Nandiya
(*) Selections from the Sutta Nipata. (Translated from the Pali by John D. Ireland)
(*) The Living Message of the Dhammapada. Bhikkhu Bodhi 
(*) The Sutra on Knowing the Better Way to Live Alone. Venerable Thich Nhat Hanh
(*) The Buddha's Advice to Meghiya (Meghiya Sutta). Sister Ajahn Candasiri
(*) The Questions of King Milinda (Selected Passages) 
(*) The Buddha's advice on the Path. Extracts from the Sutta Pitaka
(*) The Buddha's general advice to lay followers. Extracts from the Sutta Pitaka
(*) On the Ariyaavaasa Sutta (Discourse on the Abode of the Noble Ones). Venerable Mahasi Sayadaw.

(*) How old is the Suttapitaka? The relative value of textual and epigraphical sources for the study of early Indian Buddhism. Alexander Wynne.
(*) The Home of Pali. U Razinda.
(*)
The Advent of Pali Literature in Thailand. Ven. H. Saddhatissa.

3. Meditation:

(*) 8 Talks on Vipassana Meditation. Sayadaw U Janaka
(*) Introduction to Insight Meditation. Amaravati Buddhist Centre, U.K.
(*) Mindfulness with Breathing. Buddhadasa Bhikkhu
(*) Insight Meditation - Basic and progressive stages. Venerable Mahasi Sayadaw
(*) Practical Advice for Meditators. Bhikkhu Khantipalo.
(*)
The Anapanasati Sutta -- A Practical Guide to Midfulness of Breathing and Tranquil Wisdom Meditation. Bhikkhu Vimalaramsi.
(*) The Bare-Bones Instructions to "Mindfulness of Breathing", taken from the Anapanasati Sutta, #118 in the Majjhima Nikaya. Bhikkhu Vimalaramsi.

(*) The Basic Method of Meditation. Ajahn Brahmavamso
(*) Travelogue to the four jhanas. Ajahn Brahmavamso
(*) Satipatthana: The Fourfold Focus od Mindfulness. Ajahn Brahmavamso
(*) The Five Hindrances (Nivarana). Ajahn Brahmavamso
(*) Using non-self to let go. Ajahn Brahmavamso
(*) Deep insight. Ajahn Brahmavamso
(*) Meditation: The Heart of Buddhism. Ajahn Brahmavamso  
(*) The quality of mindfulness. Ajahn Brahmavamso
(*) Using variety to "freshen up" our meditation. Ajahn Brahmavamso
(*) Joy at last to know there is no happiness in the world. Ajahn Brahmavamso
(*) The bliss of letting go. Ajahn Brahmavamso 
(*) The ending of things - A discourse on "non-self". Ajahn Brahmavamso.
(*) Buddhism, The only real science. Ajahn Brahmavamso.
(*) Cultivate Tranquility, Harvest Insight. Ajahn Brahmavamso.
(*) Practising In The World. Ajahn Brahmavamso.
(*) B¨¡hiya's Teaching: In the Seen is just the Seen. Ajahn Brahmavamso.
(*) I know, but I don't know: The contemplation of death. Ajahn Brahmavamso.

(*) The Path to Peace. Ajahn Chah.
(*) A Gift of Dhamma. Ajahn Chah.
(*) Samma Samadhi -- Detachment Within Activity.
Ajahn Chah.

(*) Buddho. Phra Ajahn Thate Desaransi
(*) Eight Types of Knowledge. Ajahn Lee Dhammadharo.
(*) Tranquillity and Insight. Ajahn Maha Boowa Nanasampanno. Translated by Bhikkhu Thanissaro.
(*) The Wisdom of Samadhi. Ajahn Pannavaddho
(*) Timeless and True. Ajahn Fuang Jotiko
(*) Crossing the Ocean of Life. Ajahn Lee Dhammadharo
(*) The Fundamentals of Meditation. Ajahn Plien Panyapatipo
(*) Simply So. Dhamma Teachings of Luang Poo Sim Buddhacaro
(*) Ajahn's Sao Teaching

(*) Jhanas, Concentration, and Wisdom. Bhikkhu Thanissaro
(*) The Path of Concentration and Mindfulness. Bhikkhu Thanissaro
(*) One Tool Among Many -- The Place of Vipassana in Buddhist Practice. Bhikkhu Thanissaro
(*) Using meditation to deal with Pain, Illness and Death. Bhikkhu Thanissaro
(*) A Guided Meditation. Bhikkhu Thanissaro
(*) Basic Breath Meditation Instructions. Bhikkhu Thanissaro.
(*) Jhana Not by the Numbers. Bhikkhu Thanissaro.

(*) Noticing space. Ajahn Sumedho.
(*) Only one breath. Ajahn Sumedho.
(*) Samatha and Vipassana Meditation. Ajahn Jagaro.
(*) Right attitude of acceptance. Ajahn Jagaro.
(*) The Mystery of the Breath Nimitta, or The Case of the Missing Simile. Bhikkhu Sona
(*) Meditation of the Breath. Ajahn Pasanno
(*) A Fistful of Sand. Ajahn Suwat Suvaco
(*) Right Attitude. Ajahn Suwat Suvaco
(*) Disenchantment. Ajahn Suwat Suvaco
(*) Right Concentration. Ajahn Suwat Suvaco.
(*) Samadhi for Liberation. Ajahn Anan Akincano.

(*) Upasika Kee Nanayon and the Social Dynamic of  Theravadin Buddhist Practice. Bhikkhu Thanissaro
(*) Condensed Breath Meditation. Kor Khao Suan Luang (Kee Nanayon)
(*) Breath Meditation Condensed. Upasika Kee Nanayon
(*) Looking inward. Upasika Kee Nanayon
(*) Reading the Mind. Upasika Kee Nanayon

(*) Contemplation of Feelings. Venerable Nyanaponika Mahathera
(*) Benefits of Long-term Meditation. Bhante H. Gunaratana
(*) Sati - Mindfulness. Bhante H. Gutanaratana
(*) Mindfulness of Feeling. Bhante H. Gunaratana
(*) Practical Vipassana. Bhante H. Gunaratana

(*) Instructions to Insight meditation. Venerable Mahasi Sayadaw
(*) Satipatthana and Vipassana Meditation. Venerable Mahasi Sayadaw
(*) Venerable Mahasi Sayadaw - A Biographical Sketch
(*) The Benefits of Walking Meditation. Sayadaw U Silananda
(*) Introduction to Vipassana Meditation. Sayadaw U Silananda
(*) Meditation Instructions (For Loving-kindness Meditation and Vipassana Meditation). Sayadaw U Silananda
(*) The Four Foundations of Mindfulness (A Summary). Sayadaw U Silananda
(*) Access and Fixed Concentration. Bhikkhu Sujivo
(*) Conceit and Meditation. Bhikkhu Sujivo
(*) Meditating at Home. Bhikkhu Pannyavaro
(*) Anapana Sati: Meditation on Breathing. Mahathera Nauyane Ariyadhamma

(*) Practical Guidelines for Vipassana. Ayya Kheminda
(*) The Meditative Mind. Ayya Khema.
(*) Meditating on No-Self. Ayya Khema.

(*) Basic Insight Meditation. Compiled by Derek Leong
(*) The Benefits of Meditations and Sacrifice. Aung San Suu Kyi
(*) Working with Anger. Michelle McDonald
(*) Mindfulness and Compassion. Adrian Bint
(*) Introduction to Mental Culture. Buddhist Cultural Center, Sri Lanka
(*) Buddhist Meditation. Francis Story
(*) Children's Direct Seeing. Dr. Thynn Thynn
(*) Even the Best Meditators Have Old Wounds to Heal. Jack Kornfield
(*) Experiences in Meditation. Chris Kang
(*) Beginning Insight Meditation. Dorothy Figen

(*) Control and freedom: The structure of Buddhist meditation in the Paali suttas. Donald K. Swearer
(*) The Universal Teaching of the Buddha. S.N. Goenka
(*) Don?t You Teach Buddhism? An Interview with S.N. Goenka.
(*) Why Meditation isn't Psychotherapy. Patrick Kearney
(*) A Buddhist Pilgrim's Progress. Daw Khin Myo Chit  
(*) Formless Meditation. A roundtable discussion with Ajahn Sumedho, Patricia Dai-en Bennage, Tenzin Wangyal Rinpoche and Gaylon Ferguson.
(*) The Bearable Irritation of Being. Ajahn Sumedho.
(*) Jh¨¡na and Lokuttarajjh¨¡na. Brahm¨¡li Bhikkhu.
(*) Satipatth¨¡na & Sam¨¡dhi. Bhikkhu Bram¨¡li.
(*) Sammasati: An Exposition of Right Mindfulness.  Ven. P. A. Payutto.

(*) Toward a theory of the relation between Tranquility and Insight. Ethan Mills.

4. Other Dhamma Essays:

(*) What is Buddhism? (Buddhist Society of W.A.)
(*) Questions and Answers on Buddhism. Yew Han Hee (1995)
(*) Introduction to Buddhism. Mike Butler
(*) What is Buddhism? U Thittila
(*) Basic Buddhism - A Modern Introduction to the Buddha's Teaching. V. A. Gunasekara
(*) Buddhism in a Nutshell. Venerable Narada Mahathera
(*) The Dhamma Tree. R.P. Hayes
(*) The Way of The Buddha. The Buddhist Society, U.K.
(*) Buddhism 101 - Be a lamp upon yourself. Phor Kark See Temple, Singapore
(*) Buddhism - An Introduction. Graeme Lyall
(*) What Buddhism is. U Ba Khin
(*) What is Theravada Buddhism? V. A. Gunasekara

(*) FAQs on Buddhist culture. BuddhaNet
(*) FAQs - Talk.Religion.Buddhism newsgroup. John Kahila (1996)

(*) Sectarianism Disclaimer. S. Dharmamita
(*) Theravada and Mahayana. Venerable W. Rahula Mahathera
(*) Mahayana, Hinayana, Theravada
(*) The myth of Hinayana. KΞ A. Lie
(*) Mahayana and Hinayana. Venerable Abhinyana

(*) Two Main Schools of Buddhism. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) The Bodhisattva Ideal in Theravada. Jeffrey Samuels
(*) Theravada - Mahayana Buddhism. Venerable W. Rahula Mahathera
(*) Bodhisattva Ideal in Buddhism. Venerable W. Rahula Mahathera
(*) What is Theravada? Maung Kyauk Seinn
(*) Brief History of the Great Councils. Ministry of Religious Affairs, Myanmar
(*) Buddhist Councils. Venerable Rewata Dhamma 

(*) The Meaning of Puja (Offerings). Buddhist Society of Western Australia
(*) Puja. Ajahn Sucitto
(*) On Vesak Day 2541 (1997). Venerable Thich Bao Lac
(*) The Significance of Vesak. Bhikkhu Mahinda
(*) Vesakha Puja. Ajahn Lee Dhammadharo
(*) Vassa (Rains Retreat) and Kathina (Robe Offering) Ceremony

(*) Environmental Protection. Venerable Thich Tri Quang (1996)
(*) Non-grasping and Deliverance from Suffering. Lieu Phap
(*) Our Modern World's Problems. Venerable Thich Bao Lac (1996)
(*) Thao-Duong Zen School: The Zen-Pure Land Union and Modern Vietnamese Buddhism. Venerable Thich Thien An
(*) Five principles for a new global moral order. Venerable Thich Minh Chau 

(*) On Vegetarianism. Compiled by Binh Anson
(*) What the Buddha said about eating meat. Ajahn Brahmavamso
(*) Buddhism and Vegetarianism. Ajahn Jagaro
(*) Buddhism and Vegetarianism: The Rationale for the Buddha's Views on the Consumption of Meat. V. A. Gunasekara
(*) Are you "Herbivore" or "Carnivore"? Jan Sanjivaputta
(*) Vegetarianism. Venerable K. S. Dhammananda Mahathera

(*) Ajahn Chah's Wisdom
(*) Right Practice -- Steady Practice. Ajahn Chah
(*) Our real home - A talk to an aging lay disciple approaching death. Ajahn Chah
(*) Ajahn Chah Subhatto: An Appreciation & Personal Recollection. Ajahn Khemadhammo
(*) Understanding Dukkha. Ajahn Chah.

(*) Being nobody. Ajahn Sumedho
(*) Listening to Thought. Ajahn Sumedho
(*) Beyond the Self Position. Ajahn Sumedho
(*) The Human Family. Ajahn Sumedho
(*) Is Buddhism A Religion? Ajahn Sumedho
(*) Ajahn Sumedho Interviewed. Interview by Roger Wheeler

(*) Going for Refuge. Bhikkhu Thanissaro
(*) The Healing Power of the Precepts. Bhikkhu Thanissaro
(*) Emptiness. Bhikkhu Thanissaro
(*) Affirming the Truths of the Heart - The Buddhist Teachings on Samvega and Pasada. Bhikkhu Thanissaro
(*) The road to Nirvana is paved with skillful intentions. Bhikkhu Thanissaro
(*) Right speech. Bhikkhu Thanissaro
(*) The Customs of the Noble Ones. Bhikkhu Thanissaro
(*) A Question of Skill: An Interview with Thanissaro Bhikkhu.
(*) Listen well. Ajahn Fuang Jotiko (translated by Bhikkhu Thanissaro)
(*) It's not about fatalism. Bhikkhu Thanissaro
(*) Putting the self aside. Bhikkhu Thanissaro.
(*) Generosity First. Bhikkhu Thanissaro.
(*) Admirable Friendship. Bhikkhu Thanissaro.

(*) Message for a Globalized World. Bhikkhu Bodhi
(*) The Living Message of the Dhammapada. Bhikkhu Bodhi
(*) Questions on Kamma. Bhikkhu Bodhi
(*) Questions on Rebirth. Bhikkhu Bodhi
(*) Tolerance and Diversity. Bhikkhu Bodhi
(*) Two Faces of the Dhamma. Bhikkhu Bodhi
(*) The Buddha & His Message - Past, Present, and Future. Bhikkhu Bodhi
(*) Promoting Buddhism in Europe. Bhikkhu Bodhi
(*) The Case for Study. Bhikkhu Bodhi
(*) An Interview with Bhikkhu Bodhi. Bhikkhu Kantasilo
(*) Climbing to the Top of the Mountain. An interview with Bhikkhu Bodhi.
(*) The Jh¨¡nas and the Lay Disciple According to the P¨¡li Suttas. Bhikkhu Bodhi.
(*) Translator for the Buddha: An Interview with Bhikkhu Bodhi.

(*) Emptiness and Pure Awareness. Ajahn Amaro
(*) Beyond Being and Non-Being. Ajahn Amaro
(*) In the Refuge of Sangha. Ajahn Amaro
(*) Spiritual Friendship. Ajahn Amaro
(*) The Lesser, The Greater, The Diamond and The Way. Ajahn Amaro
(*) The Happy Monk: Ajahn Amaro on Living Buddhism in the West
(*) Rugged Interdependency: Generosity in the Land of the Individualist. Ajahn Amaro
(*) Gathering Together the Three Levels of Truth. Ajahn Amaro.
(*) Escaping from Mara. Ajahn Amaro.
(*) A day in the life: A monk on Fearless Mountain (Ajahn Amaro). Tony Anthony.

(*) The Four Parameters of Clinging. Ajahn Pasanno.
(*) An Extraordinary Yet Ordinary Human Being. Ajahn Pasanno.

(*) Growth and development of Buddhist Organizations. Bhante H. Gunaratana
(*) Going upstream. Bhante H. Gunaratana
(*) Sex, Celebacy and the Spiritual life. Bhante H. Gunaratana
(*) The Buddhist view of death - An interview with Bhante Gunaratana. Samaneri Sudhamma and Margot Born.
(*) Do it yourself. Bhante H. Gunaratana.

(*) The God-Idea. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) Leading a Buddhist Life. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) Buddhism in the eyes of intellectuals. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) A happy married life. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*)
Is death really frightening? Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) Problems and Responsibilities. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera
(*) Buddhism for the future. Venerable K. Sri Dhammananda Mahathera

(*) Observing the problems in our lives. Ajahn Jagaro
(*) Skillful means to reduce the power of ill-will. Ajahn Jagaro
(*) Getting to know the mind. Ajahn Jagaro
(*) Nibbana and the Paradox of Happiness. Ajahn Jagaro
(*) A Conversation with John Cianciosi (formerly, Ajahn Jagaro).
(*) Death and Dying. Ajahn Jagaro.
(*) Compassion - The Natural Expression of Awakening. Ajahn Jagaro.
(*) Beyond Boredom and Depression. Ajahn Jagaro.
(*) Anatta (Non-self) and Kamma (Karma): The Best Kept Secret in the Universe. Ajahn Jagaro.
(*) Buddhism and God. Ajahn Jagaro.
(*) True Freedom. Ajahn Jagaro.

(*) Following the true Buddhist path
(*) The Prison of Life. Bhikkhu Buddhadasa
(*) Nibbana for Everyone. Bhikkhu Buddhadasa
(*) Forest Wat, Wild Monks. Bhikkhu Buddhadasa
(*) Essential Points of Buddhist Teaching. Bhikkhu Buddhadasa
(*) Emptiness. Bhikkhu Buddhadasa
(*) The Undying. Ajahn Maha Boowa

(*) On Making a Mistake. Ajahn Brahmavamso
(*) Attachment. Ajahn Brahmavamvo
(*) The Meaning of Sangha. Ajahn Brahmavamso
(*) In the Presence of Nibbana - Developing Faith in the Buddhist Path to Enlightenment. Ajahn Brahmavamso.
(*) Growth of Buddhism in the West. Ajahn Brahmavamso
(*) Living Meaningfully, Dying Joyfully. Ajahn Brahmavamso.
(*) Paticca-samuppada - Dependent Origination. Ajahn Brahamvamso.
(*) A Forest Monk and a Zen Roshi. Ajahn Brahmavamso & Gil Alon, interviewed by Rachael Kohn.
(*) There are gods, miracles do happen. Ajahn Brahmavamso.
(*) The Buddhist perspective. Ajahn Brahmavamso.

(*) Practical Buddhism: Taking responsibility for our lives. Ajahn Jayasaro
(*) Laying the Foundation for Social Action. Ajahn Pasanno
(*) Going Forth. Ajahn Viradhammo
(*) Regret and Well Being. Bhikkhu Munindo
(*) An Iridescence on the Water. Bhikkhu Dhammavitakkho
(*) Practical Buddhism: Taking responsibility for our lives. Ajahn Jayasaro

(*) Fulfillment and Liberation. Ajahn Viradhammo
(*) Bringing the Teachings Alive. Ajahn Viradhammo
(*) A Ripple in a Pond - An interview with Ajahn Sucitto
(*) Origins and Decline: An Essay in Buddhist Cosmology. Bhikkhu Punnadhammo
(*) The Spiritual Faculties. Ajahn Nyanadhammo
(*) Making the Dhamma Your Own. Ajahn Khamdee Pabhaso
(*) Who is the Buddha? Narada Mahathera
(*) Right Speech. Piyadassi Mahathera
(*) Practicing the Dhamma in Ordinary Life: Generosity. Bhikkhu Yogavacara Rahula
(*) Is Theravada Buddhism for Arahatship Only? Sayadaw U Silananda
(*) No inner core - Anatta. Sayadaw U Silananda
(*) A talk of Kamma, Rebirth and Suffering. Sayadaw U Silananda.  
(*) How to live a proper life. Takkasila Ashin Sumangala

(*) Buddhist Theory of Kamma. Venerable Narada Mahathera
(*) Alayavijnana - Store Consciousness. Venerable Dr. Walpola Rahula
(*) Buddhism in the Western World. Venerable Dr. Walpola Rahula
(*) One Vehicle for Peace. Ven. Dr. Walpola Rahula.
(*) Kathina Robe-Offering Ceremony: Historical and Spiritual Significance. Bhikkhu Dhammasami
(*) The Practice of Chanting in Buddhism. Bhikkhu Dhammasami
(*) Liberation - Relevance of Sutta-Vinaya. Bhikkhu Dhammavuddho
(*) Only we can help ourselves. Bhikkhu Dhammavuddho
(*) Living in the present. Venerable Visuddhaacaara
(*) Sunyata, Emptiness and Self-emptying, Kenosis. Venerable Rewata Dhamma  
(*) Buddhism and Economic Justice. Venerable Rewata Dhamma.  
(*) The Contribution of Buddhism to the World of Art and Architecture
. Venerable Rewata Dhamma.
(*) The Garden of Liberation. Bhikkhu Santikaro
(*) Parents and Children - Transmitting the Buddhist Heritage Across Generations. Venerable Medagama. Vajiraganana Nayake Thera

(*) Sangha: The Ideal World Community. Bhikkhu Prayudh Payutto
(*) From Ceylonese to Sri Lankan Buddhism. Bhikkhu Prayudh Payutto
(*) Where women stand. Bhikkhu Prayudh Payutto (Phra Dhammapitaka)
(*) Aging and Dying. Bhikkhu Prayudh Payutto

(*) E-learning Buddhism on the Internet. Bhikkhu Pannyavaro
(*) Lumbini in the New Millennium: Youth in Buddhism. Bhikkhu Sugandha
(*) Eight excellent and wonderful things in the great ocean and the Sasana. Bhikkhu Seelananda
(*) How the Buddha died. Bhikkhu Mettanando
(*) The God idea. Bhikkhu Dhammapiyo
(*) The First Discourse of the Buddha. Sayadaw Adipati
(*) Theory of Karma. Venerable Sayadaw U Sobhana
(*) Samma Ditthi: Right View. Bhikkhu Seelawimala 
(*) Footprints in the dust: Buddha?s travels in India. Bhikkhu S. Dhammika
(*) The Tsunami - A Buddhist View. Bhikkhu S. Dhammika.

(*) How the Buddha's Enlightenment changed the world's thinking. Ven. Medagama Vajiragnana
(*) Practicing Dhamma In Ordinary Life: Generosity. Bhikkhu Yogavacara Rahula
(*) The Theravada Attitude to Discipline. Bhikkhu Nyanarama
(*) No Escape for the Ego. An interview with Venerable Master Sheng-yen by Carter Phipps
(*) The Ascetic Sumedh¨¡' s Life, and the Ten Perfections. Bhikkhu Giac-Hanh Dhammadhara.
(*) Buddhism for the Next Century: Toward Renewing a Moral Thai Society. Phra Phaisan Visalo.

(*) Protection Through Satipatthana. Venerable Nyanaponika Mahahera.
(*) Buddhism and the God-Idea. Venerable Nyanaponika Mahahera.
(*) Why End Suffering?. Venerable Nyanaponika Mahahera.
(*) Seeing Things As They Are. Venerable Nyanaponika Mahahera.
(*) Kamma and Its Fruit. Venerable Nyanaponika Mahahera.
(*) Ven. Nyanaponika Maha Thera: A Bhikkhu with intellectually convinced vision of Dhamma. Rohan L. Jayetilleke.

(*) Dhamma Without Rebirth? Bhikkhu Bodhi
(*) Buddhism Without Beliefs: Review. Bhikkhu Bodhi
(*) Buddhism Without Beliefs critiqued. Bhikkhu Punnadhammo.

(*) Harmonious Living. Ayya Khema
(*) Liberation Here and Now. Ayya Khema
(*) Why come to a monastery? Sister Candasiri
(*) Love Unbounded. Sister Candasiri
(*) Renunciation: The Highest Happiness. Sister Siripanna
(*) It can be very simple. An interview with Ajahn Sundara.
(*) Simplicity. Sister Ajahn Sundara.
(*) Taking Refuge. Sister Ajahn Sundara.
(*) Freedom in Restraint. Sister Ajahn Sundara.
(*) Relinquishing 'Me' and 'Mine'. Sister Ajahn Jitindriya.
(*) The Process Of Mental Suffering. Bhikkhuni Lieu-Phap. 
(*) The Approach Of Ancient Healing:  Psychotherapy In Buddhism. Bhikkhuni Khemanandi Huyen-Chau.
(*) Buddhist Attitude to Education. Bhikkhuni Dhammananda Nguyen-Huong.

(*) On growing a Theravadan Nuns' Sangha in Britain
(*) The First Buddhist Nun. Rev. Sarika Dharma
(*) Restoring the Order of Nuns to the Theravaadin Tradition. Senarat Wijayasundara
(*) On the restoration of Bhikkhuni Order - Selected articles
(*) Interview with the Venerable Bhikkhuni Kusuma. Pennie White
(*) Buddhist women. Bimala Churn Law

(*) Prosperity and Happiness: The Buddhist View. Suvimalee Karunaratna
(*) The Talk Nobody Wants to Hear. Charlotte Joko Beck
(*) Buddhist Nuns in Burma. Dr. Friedgard Lottermoser
(*) Is Buddhism a Religion? Dorothy Figen
(*) Why Is There Suffering in the World? Dorothy Figen
(*) Facets of Metta. Sharon Salzberg
(*) Mudita. Eileen Siriwardhana
(*) Pride And Conceit. Dr. Elizabeth Ashby and Brian Fawcett
(*) Paramis: The Heart of Buddha's Teaching and Our Own Practice. Sylvia Boorstein
(*) Sylvia Boorstein: Meditation and Spirituality. Catharine Reeve

(*) The Greatest Blessings. Nina van Gorkom
(*) Understanding Reality. Nina van Gorkom
(*) Morality with and without a creator God. Radhika Abeysekera
(*) The Appeal of Buddhism in the West. Radhika Abeysekera.
(*) Women's Liberation. Sharon Salzberg, Barbara Rhodes, Judith Simmer-Brown & Pat O'Hara
(*) Woman to Woman. Sandy Boucher
(*) One Foot in the World - Buddhist Approaches to Present-day Problems. Lily De Silva
(*) Sanghamitta Theri - a liberated woman. Dr. Lorna Dewaraja

(*) When should we hold our tongue? Rasika Quek
(*) Living Buddhism. Venerable Chin Kung
(*) The Slightly Demented Vision of Robert Thurman. Prof. Robert Thurman
(*) Passing the Light. Tang Chade Meng 
(*) The Perception of "Karma-Free" CyberZones. Richard P. Hayes
(*) Five Steps to Skillful Means in Buddhist Forums. Dominick Spirelli
(*) Ethnic Buddhists in Australia. Graeme Lyall
(*) The Purpose of Life. Graeme Lyall
(*) Radical Buddhism. Leonard Price
(*) Buddhism: A Method of Mind Training. Leonard A. Bullen
(*) Vedana (Sensation) in Paticcasamuppada (Dependent Origination). Vipassana Research Institute.

(*) Seeking the Buddha's Footprints. Shantum Seth
(*) Buddhism and Thai Society. Sunthorn Plamintr
(*) The Buddhist Attitude to God. V. A. Gunasekara.
(*) Hinduism in Buddhist Perspective. V. A. Gunasekara
(*) Buddhist reflections on death. V.F. Gunaratna
(*) Homosexuality and Theravada Buddhism. A. L. De Silva
(*) Facing Death Without Fear. Lily De Silva.

(*) Vietnamese mode of self-reference: A model of Buddhist egology. Steven W. Laycock
(*) Born Again. Sanitsude Ekachai
(*) A Simple Forest Monk. Binh Anson
(*) How I became a practicing Buddhist. Binh Anson
(*) Why I Am a Buddhist. Anthony Billings
(*) Buddhism in the Kingdom of Thailand. Sathien Bodhinantha

(*) Leading Virtuous Lives As Laymen. U Chit Tin
(*) Global problem-solving: A Buddhist perspective. Sulak Sivaraksa
(*) Buddhism and Tolerance for diversity of religion and belief. Sulak Sivaraksa
(*) A Thai perspective on socially engaged Buddhism: A conversation with Sulak Sivaraksa. Donald Rothberg
(*) American Buddhists: who are they? Jan Nattier
(*) The worldliness of Buddhism. Donald K. Swearer
(*) What appeals to me most in Buddhism. Francis Story
(*) Interpretation of Buddhist terminology at the background of Chinese traditional thoughts. Latika Lahiri 
(*) The significance of 'Tathagatagarbha' --   A positive expression of 'Sunyata'. Heng-Ching Shih
(*) Cosmology and meditation: from the Agganna Sutta to the Mahayana Buddhism. Rupert Gethin

(*) The mind-body relationship in Pali Buddhism: A philosophical investigation. Peter Harvey
(*) The Buddhist path and social responsibility. Jack Kornfield
(*) To the forest for refuge. An interview with Joseph Goldstein
(*) Why is Buddhism the fastest growing religion in Australia? Darren Nelson
(*) The Dhamma Theory - Philosophical Cornerstone of the Abhidhamma. Y. Karunadasa
(*) How Free is Freedom of Thought. Sanath Nanayakkara
(*) Buddhist Ethics, Moral Perfection and Modern Society. Prof. P.D. Premasiri 
(*) Freedom of faith and worship in Myanmar. Hla Myo Nwe 
(*) The Bodhisattva concept.  A. G. S. Kariyawasam
(*) The Road to Liberation - Paticcasamuppada (Dependent Origination). Ron Wijewantha

(*) The six Buddhist universities of ancient India. D. Amarasiri Weeraratne
(*) Thailand's gift to Sri Lanka: the establishment of the Siam Nikaya. Dr. Lorna Dewaraja
(*) Buddhist missionary in the West after WW II. Nemsiri Mutukumara
(*) The Prospects for the Growth of Buddhism in Germany and other Western Countries. Agganyani (Christa Bentenrieder).
(*) The legend of Bundala: Venerable Nanavira Thera (1920-1965). Kingsley Heendeniya.
(*) On Understanding Nama-Rupa. Kingsley Heendeniya
(*) The Buddhist Critique of Sassatavada and Ucchedavada: The Key to a proper Understanding of the Origin and the Doctrines of early Buddhism. Y. Karunadasa. 
(*) Establishing Pali Text Society for Buddhist literature. Nemsiri Mutukumara. 
(*) The Great Sariputta, the foremost disciple of Gautama Samma-Sambuddha. W. D. Wickramasinghe.

(*) The Importance of Study. A Panel Discussion with Bhante Henepola Gunaratana, John Daido Loori, Christina Feldman and Georges Dreyfus.
(*) Venerable Narada Maha Thera: A Buddhist Missionary Par Excellence. O. Gunasekera.
(*) The Indispensability of Peace in the Present World Context. Bhikkhu Sugandha.
(*) The Life and Teachings of Ajahn Chah: Remembrances of His Western Students.
(*) Chanting the "Mirror of the Dhamma".
Ajahn Punnadhammo.
(*) In the footsteps of the 'Slave Of Buddha' (Bhikkhu Buddhadasa).
Karnjariya Sukrung.
(*) The food of kindness.
Ayya Medhanandi.
(*) The way of the mystic.
Ayya Medhanandi.
(*) The joy hidden in sorrow.
Ayya Medhanandi.
(*) Generosity and goodness at every step.
Ayya Medhanandi.
(*) Come from the shadows.
Ayya Medhanandi.

(*) Sri Lanka's Contribution to the Development of the Pali Canon. Prof. Oliver Abeynayake.
(*) Buddhism in Sri Lanka. G. P. Malalasekera.
(*) Soulful wit - Towards a more joyous New Year. Nissara Horayangura.
(*) Ideal Solitude: An Exposition on the Bhaddekaratta Sutta. Bhikkhu ѡnananda.
(*) The great virtue: Sugato. Chandani Abeynayake.
(*) Note on the probable age of the Dialogues (Digha and Majjhima Nik๡s). T. W. Rhys Davids.
(*) Crossing the wilderness: how the Buddha narrates his own travels. Sarah Shaw.
(*) Buddhism and Sex. M. O'C. Walshe
(*) Recollections of an Anagarika. Adrian Cambden.
(*) Buddhism and the Brahma concept. Bellanwila Wimalaratana Thera.

(*) Conceit and Pride. Elizabeth Ashby and Brian Fawcett.

5. Other Information:

(*) The Buddhist Society of Western Australia, Bodhinyana Monastery and Dhammasara Nuns's Monastery
(*) Sasanarakkha Buddhist Sanctuary . A Buddhist sanctuary located in Malaysia for the training of Theravada Buddhist monks in theory and practice of the Dhammavinaya. Dedicated to evolving a modern Theravada Buddhist identity guided by the scriptural tradition.


For comments, questions and other requests, please send email to Binh Anson, Ph.D.:

16:58 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

KAMMA resultats des habitudes mentales négatives example tsunami

The Tsunami - A Buddhist View

Bhikkhu S. Dhammika


Buddhism teaches causation, that the whole universe is a web of interrelated causes and effects. There are two types of causation -- natural causation and moral causation. Natural causation has nothing to do with people being good or bad, it is simply a matter of the various forces in the universe acting on each other. A rainstorm or crops ripening would be examples of natural causation. Natural causes can of course have an effect on us -- being caught in a rainstorm can give us a bad cold. But suffering from a cold has nothing to do with moral or immoral past actions -- it would be a natural effect of a natural cause.

Moral causation is about how people think, speak and act and how they feel as a result. The Buddha's teaching of Kamma is only concerned with moral causation. Being helpful to someone, having them thank you and feeling happiness because of that; stealing something, getting caught and then experiencing embarrassment or shame, would be examples of moral causation. The person's happiness or discomfort are a direct result of how they have acted. The person is not being 'rewarded' or 'punished' for their actions, their happiness or discomfort is simply a result of their actions. Now let us have a look at the recent tsunami in the light of the doctrine of Kamma.

A tsunami is an example of an event caused by natural causation. The tectonic plates on the earth's surface move causing an earthquake, the energy released creates huge waves which, if they hit the coast, cause devastation. The people in the area where the recent tsunami hit are experiencing two types of suffering -- suffering caused by natural causation and suffering caused by moral causation, i.e., Kamma. During the deluge a person might have been hit by a falling tree, cut by a piece of metal or smashed against a wall. These would be examples of the painful effects of natural causes and would have nothing to do with past moral or immoral actions.

Kamma concerns peoples' intentional thoughts, speech and actions (kamma) and the effects of those reactions (vipaka). I will give examples of different ways people could react to the tsunami and the effects they could have. Lets say there are two people -- a man and women -- both are injured in the tsunami and loose their home and means of livelihood. The man falls into despair, 'Why me?' he cries. 'If only I had been out of town today', he said in anger and regret. By thinking like this he compounds his suffering. But soon his thoughts change. He notices that his neighbor's home is little damaged and he thinks, 'That dog, I never liked him, it's a pity his house wasn't destroyed.' He is further compounding his suffering and as well as reinforcing ugly and negative states of mind. Later he thinks, 'Well, it's every man for himself,' and he starts walking around seeing if he can steal anything from abandoned houses.' Now the man's negative thoughts and feelings are leading to negative actions.

Now let us have a look at the woman's reactions. After she recovers from the initial trauma her first thought is, 'How fortunate I am to have survived.' She has suffered but she has not added to her suffering by being regretful, despairing or angry. Then she thinks, 'There must be others much worse off than me. I must see what I can do to help,' and she starts looking around for injured people. Thinking of others gives her a degree of detachment from her own circumstances and thus, once again, this does not add to her suffering. The next day she manages to get some food which is being distributed by the government and as she walks away she notices a child who did not get any. She comforts the child and shares her food with him. Seeing that the child is all by himself she decides to look after him. After a few days the child's father sees him and is tremendously grateful to the women for having looked after him. The father is now living with his sister in a nearby town unaffected by the tsunami and invites the woman to come and stay with him where she gets food and shelter. The woman's positive thoughts and actions have now had a concrete positive effect on her life.

Now why did the man react in one way and the women in another? Because of how they have reacted to their various experiences in the past, i.e. because of their past Kamma. The man's negative mental habits in the past (kamma) have meant that he has negative mental habits now and these in turn make it more likely that he will have negative mental habits in the future. These mental habits make him suffer more than he would have otherwise ( vipaka). The woman (she might be a Muslim, a Buddhist, a Christian or of no religion) has been taught and has always believed that it is important to have a good thoughts and actions and has always tried to cultivate them. Her positive mental habits in the past (kamma) have meant that she has positive mental habits now and these in turn make it more likely that she will have positive mental habits in the future. These mental habits minimized her suffering and led to her being looked after by the father of the child. In other words, her positive past actions (kamma) have had a positive effect (vipaka) now.

So according to Buddhism the physical pain that the victims of the tsunami experienced is the outcome of various natural causes. How they are reacting to these natural causes is their Kamma, the results of their negative or positive reactions in the future (tomorrow, next month, next year, perhaps next life), will be their vipaka. As human beings of finite knowledge and power we have only limited influence over natural causes. We do, however, have the ability to mold and influence our reactions to situations. If we make no effort to develop our minds in positive ways we might, in the future, find ourselves overwhelmed by unexpected circumstances. If we do make the effort to develop our minds, particularly through meditation, we may be better prepared to endure and even triumph over future adversity.

The news is full of examples of both. People ask, 'How is it possible to remain free from grief, anxiety and fear under such terrible circumstances?' But some people do. A man in Sri Lanka lost his wife and two children and of course was devastated. However, being a practicing Buddhist, he recovered from his grief about two days later when he found two children, starving, crying, with their dead parents nearby, and decided to adopt them. Apparently, other people had seen the children but had done nothing to help. When the man was interviewed he said that his two adopted children have given his life new meaning and the strength to go on despite the difficulties. We read other storied of people taking advantage of the disruption to loot, rob and steal. Each of us chooses to act the way we do and we will experience the results accordingly. When a Singaporean man heard of the disaster he loaded up his van and drove to Thailand with the intention of distributing food and water to the victims. Sadly, on the way his van skidded and he was killed. People ask, 'Why did he suffer despite his good deeds?' But such a question shows a confusion between natural causation and moral causation. This man's swift and practical response to the suffering of others shows a great deal of compassion and will have very positive results in his next life. His accident had nothing to do with his good or bad deeds -- it was a result of natural causation -- a momentary lack of attention, faulty breaks, a slippery road due to rain, etc. Being good does not mean that we will never suffer due to natural causes, it means that when we do suffer due to natural causes we will be less likely to react in negative ways that increase our suffering.

Some uninformed Buddhist might say that the death and injury caused by the tsunami are the result of peoples' past bad Kamma. It need hardly be stated here that this is contrary to what the Buddha taught. In the Devadaha Sutta (Majjhima Nikaya,II,214, also Anguttara Nikaya,I,173 ) the Buddha says that the belief that every experience we have is due to past Kamma (sabbam tam pubbe katahetu) is a wrong and false view (miccha ditthi). In the Sivaka Sutta (Samyutta Nikaya,IV,228) he says that the suffering we sometimes experience can be due to Kamma but it could also be due to sickness, to weather, to carelessness or to external agents (opakkamikani). The tsunami would be a good example of the third and the last of these causes. All Kamma, whether positive or negative, certainly has an effect, but not all effects are due to Kamma.

But what of us who have been fortunate enough not to be involved in this disaster? How can the Buddha's teaching of Kamma be relevant to us? Like the man and women mentioned above, our reactions to the tsunami could be either negative or positive. A person might read about the tragedy, shrug his shoulders and then turn to the sports page. When asked for a donation for the victims he might refuse to give anything, saying that he is short of cash this week. Or he might make a donation but then go around telling everyone hoping to get their praise or approval. He has been presented with an opportunity to react differently from how he has always done but the has failed to take advantage of it. He has failed to grown or changes, he has simply allowed himself to be carried along by his old habits of thoughtlessness, greed, pride and lack of compassion.

But lets say a person has always been rather uncaring and self-absorbed but when he sees the victims of the tsunami on the television he feels a twinge of compassion. Then, rather than ignoring this flicker of compassion as he has always done in the past, he decides to act upon it. He goes to Red Cross and makes a really generous donation. While there he sees a sign asking for volunteers and on the spur of the moment he signs up and for the next few weeks spends all his free time collecting donations and helping out in other ways. As a result of this he would have weakened his selfish mental habits and strengthened positive ones, he would have grown and changed to some degree. If in the future he continued to act in such positive ways whenever he had the opportunity, he would gradually become a much more pleasant person and probably a much happier one too.

Thus even a tragedy like the tsunami can actually have a positive side. Firstly, it can be an opportunity to develop generosity, care and compassion. Secondly it can be an opportunity for us to contemplate the truth of Dukkha, the Buddha's teaching that life in the conditioned world is unsatisfactory. Such contemplation can wake us from our complacency, remind us that no matter how comfortable our life might be, it can change at any time. This can help turn us from frivolous worldly pursuits to meaningful spiritual goals.

-ooOoo-

16:51 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

BOUDDHISME Hindouisme et new age

l'existence ou la non existence d'un atman créateur, c'est précisémment toute la différence entre l'hindouisme et le bouddhisme ... alors ...
l'approche atmanisée du bouddhisme est une approche "new age" ... pour laquelle il existe certains sites spécialisés

14:31 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

BOUDHISME ET RELIGION

 les religions soient si différentes dans l'esprit,

 

la pratique et les détails oui,

 

pour le reste il me semble qu'il est toujours plus ou moins question de libération, de bonheur ( paradis, nirvana, etcetera...), quelque chose ( si ce n'est pas un Dieu c'est un état de conscience) de supérieur et une bande plus ou moins nombreuse de "croyants" et/ou pratiquant, si ce n'est les mêmes car même pour les pratiquants il faut croire que ce que l'on va pratiquer va fonctionner pour se mettre à le pratiquer et avant tout résultat qui le confirme?!
>  
D'accord pour le rapprochement "croyants/pratiquants", je ne partage pas
l'opinion de ceux qui présentent le bouddhisme comme totalement
débarrassé de croyances, il y a en effet au minimum comme tu le dit la
croyance en le fait que la pratique va donner des résultats
, et que ces
résultats seront bénéfiques  pour nous. Je note aussi que  tu explicites
bonheur par  "paradis, nirvana ...", donc quelque chose qui n'est pas
situé au niveau de la réalité "habituelle", mais il faut bien voir que
la grande majorité de ceux qui pratiquent le "papillonnage" le font dans
une quête de bonheur "terrestre" ou de confort personnel.

 

Par contre il y tout de même entre les religions certaines différences qui restent
considérables, voire parfois inconciliables.

14:28 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

la communication non toxique quatre éléments de la Parole juste


 quatre éléments de la Parole juste,  :
>
> - PISUNA VACA : s'abstenir de toutes paroles susceptibles de
> causer la haine, l'inimitié, la désunion, la disharmonie entre
> individus ou groupes de personnes.
>
> - PHARUSA VACA : s'abstenir de tout langage dur, brutal, impoli,
> malveillant ou injurieux.
>
> (ainsi que d'éviter le mensonge (MUSAVADA), et les paroles inutiles
> (SAMPHAPALAPA)). Bien sûr, ces règles sont d'abord là pour soi-même et
> non pour trouver des fautes chez les autres !

> Outre ces règles bouddhistes,
 
un des
apports de la méditation vipassana est d'apprendre que l'appropriation, l'identification ou
> encore la fixation sur nos pensées sont sources de souffrance, de
> tension, d'inconfort ou de pénibilité... On le comprend pour soi mais
> on le comprend chez les autres également.
>
> Le comprendre veut dire qu'on apprend progressivement à utiliser une
> façon de s'exprimer qui respecte mieux cette dimension omniprésente
> des êtres humains, à la fois par compassion et par souci d'efficacité.
> En étant observateur du forum, on s'aperçoit que tout ce à quoi
> pourrait s'identifier une personne est susceptible de provoquer un
> mouvement de défense ou de contrôle. C'est le cas a fortiori quand on
> vise une personne en particulier, ou quand le contexte des messages
> précédents permet une identification (même si elle est erronée). A
> défaut de connaître les 350 lecteurs potentiels de ce forum, on est
> obligé d'apprendre à s'exprimer avec la plus grande sincérité mais
> d'une manière moins "toxique". Ce n'est pas facile, mais un forum est
> le lieu idéal pour un tel apprentissage bouddhiste de la communication
> non-toxique !
>
> Une chose que je pourrais faire, c'est de programmer un envoi
> automatique du fichier sur la Parole juste en guise de rappel (car on
> l'oublie facilement).
>

14:15 Écrit par hubert leclerc sprl dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |